ARTÍCULOS DE YOLANDA OBANDO
Tradición ancestral
- Qué es lo sagrado ancestral?
- Como identificar un lugar sagrado.
-Significado espiritual de la Piedra, en las Cosmovisiones Andinas.
- Portales- Puertas o pasajes.
- La Huaca- lugar sagrado.
- Las Piedras son Altares.
- Las Piedras fuente de conocimiento.
- Los Templos de Conciencia, las Cuevas Iniciáticas de los hombres de conocimiento Muysqas , asiento del espíritu de los antepasados.
Publicación en fisico o digital.
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Ediciones Chaskua
Info.Yolanda Obando
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°•°•°•°•°•°•°•°•°•°•°•°•Las Palabras de origen antiguo.
LOS CANTOS QUE SON SONIDOS Y CONECTAN REALIDADES.
"Las palabras de origen antiguo, los cantos, nos posibilitan conectarnos con las voces de nuestras abuelas y nuestros abuelos y nos acercan a los mundos mágicos de los creadores , como tejidos que se entrelazan con nuestra vida cotidiana...la conexión con la memoria de los antepasados"...Abadio Green- Nación Gunadule - Dariėn Colombia
Letras y sonidos, que cuentan la historia, de cómo la divinidad- espíritu, creó ésta realidad, hasta llegar a lo más profundo de la materia, para luego regresar y recorrer el camino hacia el espíritu, hacia los portales de lo sutil.
En el alfabeto Atlante, la vocal A, la cual acompañada de los sonidos consonanticos NMÑ...inician la narración de la historia del universo:
Apartes:
"...El Espíritu atravesó una puerta para liberarse a sí mismo y poder recibir la ley del órden divino, la intención...abrió una puerta, liberó la intuición que le daría conciencia en todas las dimensiones, pasando por diferentes estados y así expresarlo en Amor..
Él encuentra la verdad que yace en el universo, el origen desde el cual crea una red que une todos los sueños y los manifiesta... encuentra el eje en su corazón, teje su historia...es en esta
Tierra donde aprende a ser libre, diseñando su propia vida, sus pensamientos para concentrarse en su espíritu nuevamente y encontrarse en ese mundo...
En esa acción encuentra el fruto, debe trascender dificultades, se sostiene por todo el camino transitando en la historia de sus ancestros que vienen desde la esencia del cielo, convertidos
en familia para caminar por la Tierra..."
Transmitido por Matías de Estefano- youtube, el camino al Yo Soy.
Haciendo un paralelo con la Alegoria de la Rana en el génesis Muisca, encontramos lo siguiente:
ATA-1-, tiempo de siembra, cuyo jeroglífico es un Sapo: "Sapo en acción de brincar que caracteriza la entrada del año."
(Calendario de los Muiscas-traducido por el Padre Duquesne, s.XVIII.)
El Sapo- Hiba- en Muisca, es la alegoría del Creador. Analógicamente Chiminigagua, descendió al ATA, el estanque espacio- temporal para iniciar el proceso biológico de generación , formación y regeneración. El Hiba, pone los huevos en el estanque terrestre;
en el reino animal el renacuajo, sufre una metamorfosis, para volverse Sapo; así mismo el Ser realiza su dificil proceso metamórfico para convertirse en hombre.
Simbólicamente, el Sapo antropocósmico (emblema lunar), salta y se zambulle en las aguas claras, para depositar los huevos que daran libre curso a la fecundidad del cosmos..
(Miryam Gutiérrez-Vuelo mágico de Orión y animales mitológicos.)
La Rana en razón de su metamorfosis era símbolo en el pensamiento Muisca, del alma y su resurrección, por su capacidad para vivir sumergida y emergida. La Rana a cuyo cuerpo
transmigraban los hombres para regresar al principio eterno de su existencia.(Miguel Triana)
Al llegar a Gueta, el numero 20- número sagrado:
"Sapo extendido o echado",
descanso, hazaña cumplida, 2O veces nadó el Creador en aguas cósmicas...
(Mariana Escribano, Investigaciones Semiológicas de la lengua Muisca.)
Los textos son alegorias, metáforas, hay que interpretarlos. Todo acto humano en el mundo de aqui tiene su correlativo en el mundo de allá; todo se comprende y se piensa en un doble plano y esto es universal en los pueblos antiguos.
Por ley de correspondencias todo lo que sucede en el contexto del hombre, ocurre en el cosmos, "lo que es arriba es como lo que es abajo..."
Así, en el pensamiento ancestral, cada acto que el hombre realiza en el mundo de acà, corresponde a un acto en el mundo de allá, a un acto del Creador, quien fue el primero en hacerlo. De esta manera los chyquys o sacerdotes, en su didáctica ayudaban a comprender los misterios del universo.
HIBA- en Muisca significa Sapo;
JIVA en sanscrito, es el Ser corporeizado, el espíritu en estado de asociación con el cuerpo perecedero.
En la simbología de MU, (Lemuria), la Rana es símbolo de fertilidad,
igual entre los Muiscas.(Churchward- MU).
Las culturas hablan entre sí, ante la perdida de los propios significados, las analogías nos ayudan en la comprensión y reconstrucción del propio pensamiento, no eramos culturas aisladas, los símbolos tienen un mismo origen; el hombre es un microcosmos en relación al cosmos.
Ver Zhocam- El Gran Círculo astronómico Muisca. Ed. Chaskua
Yolanda Obando R.
Ediciones Chaskua, catálogo general sección fotos.
Bogotá, Abril 17 de 2022
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¿IDOLATRIA o CONOCIMIENTO?
AO- sonido, invocación, saludo al Sol de nuestros ancestros Muiscas, culto calificado de idólatra.
De lo poco que se explicaba sobre los Muiscas en el colegio, por alla por los años sesenta, el salud al Sol consistia en arrodillarse con los brazos en alto, acto seguido, colocaban la frente en el suelo, repitiendo el movimiento varias veces diciendo AO.
Para los Kogi de la Sierra, quienes son nuestra misma familia Chibcha y conservan viva la ritualidad y lengua ancestrales, la oración y la ofrenda son el canto y la danza, que tienen todo el caracter de una influencia sobre las fuerzas, en las cuales el hombre debe apoyarse, para obtener beneficios sobre la Tierra.
SIVALAMA, es el hilo, el canto mágico, el saber secreto, la fuerza o ligadura mágica, el que une a la tierra o al cielo; el canto amarra con un hilo. Los Sonidos vocales inaudibles, cuya función es convocar fuerzas, comunicarse con las potencias, no son transmitidos por el aire, eso seria ruido, sino por el éter, principio de toda manifestacion, base de toda sustancia; son inaudibles, no son percibidos por los sentidos. Un lenguaje sagrado y otro profano.
Los murmullos, cantos graves y profundos de los Mamos Kogi, se asemejan a los cantosTibetanos.
Cada sonido es una nota musical, através de la cual, se puede conocer un mensaje interior.
En la tradición de la India:
"Extractando la esencia de las escrituras, el origen del sonido inteligible, es el resultado de la unión del aliento físico, NÃ con el fuego del intelecto DA, unica vía para alcanzar la liberación y lograr la unión, con el primer principio..." The Ragas of the northern India. Alan Danielou.
El Raga es un género musical de la India que se interpreta a diferentes horas del día, según la hora, en que determinada fuerza divina hace presencia. Existen 72 Ragas que corresponden a 72 ángulos posibles del círculo astronómico, coordenadas de manifestación de cada Deva o Angel, el cual puede ser invocado a una hora exacta.
Cada sonido es una frecuencia vibratoria. Vocales y letras son frecuencias, llaves para abrir el tiempo y el espacio de la creación, no solamente para hablar.
Los saberes ancestrales transmitdos de generación en generación, un no son superstición, mientras más antiguo un conocimiento, más sabio. El hombre actual cree que el dominio de la tecnología, le da poder sobre el mundo y está equivocado.
El Sama Veda de la India, era el conocimiento del canto, enseñado a los sacerdotes desde pequeños en su formación, a fin de modelar sus órganos para la perfecta pronunciación de las palabras sagradas. Timbre y potencia de la voz, sonido e idea que invocan, debian estar en perfecta concordancia.
Entre los Muiscas igualmente los sacerdotes eran formados durante 12 años en las Cuqas (seminario, universidad). En la Sierra entre los Kogis, hasta 18 años en cuevas.
En lengua Muisca AO es afirmación, OA - interrogación. COA es pedir la palabra- HÔA es la divinidad.
"Chiminigagua Padre Creador, invocamos tu protección, te hacemos esta ofrenda en agradecimiento....
O -OA -AO - SiSiSi, lo estamos haciendo, lo vamos a hacer...."
Yolanda Obando R.
Abril 10 de 2022
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En la fotografía: José de los Santos Sauna Limaco -1975- 2020- Cabildo Gobernador pueblo Kogi. ONIC.
Ver:Introducción a la Gnosis o conocimiento secreto de los sacerdotes Muiscas. Ed. Chaskua.
- Sahana- chi- Danzar juntos. Ed.chaskua.
Versiónes en físico y digital.
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TRADUCCION DE LAS LENGUAS AMERICANAS BAJO EL FUEGO DE LA INQUISICION.
Antes de la conquista española a nuestro suelo, en Perú y Bolivia se hablaba el Quechua, el Aymara y el Pukina, como lenguas principales, esta última, la lengua de la realeza Inca. Los españoles, con el fin de facilitar las comunicaciones con los pueblos durante la colonia, unificaron las lenguas en una sola lengua general, el Quechua, tomando palabras de las otras dos; asi, para encontrar los significados originales y toda su carga simbólica y mística, hay que recurrir a esas gramáticas iniciales.
Durante la Colonia en el periodo de la inquisición (1475 hasta 1812 ), religiosos Sefardies (judíos) tuvieron que refugiarse en conventos católicos, viajaron a América como misioneros. Uno de ellos fue el padre Baltasar Salas párroco en Copacabana, lago Titicaca, de 1612 a 1626. Con la formación que tenia en Kabala, en lenguas antiguas como el hebreo y simbologias orientales, interpretó los símbolos de la cosmovision Aymara, los nombres primordiales de todas sus entidades espirituales, encontró una visión Cosmocéntrica y no la antropocentrica de la cultura europea.
Estos significados tuvo que encriptarlos, ya que las jerarquias eclesiasticas prohibían cualquier interpretación no autorizada por ellos. El escrito quedó oculto 300 años hasta que a principios del siglo XX, fue redescubierto y publicado.
En Colombia sucedió algo similar, los misioneros que llegaron era Domincos, Agustinos y Jesuitas y la traducción de la lengua Muisca se hizo teniendo como modelo el latín con el cual no tiene relación. Los Jesuitas dentro de las órdenes religiosas, son los que más manejan las simbologías antiguas y conocen las tradiciones secretas orientales; el padre Joseph Dadey Jesuita, italiano, quien llegó a la Nueva Granada en 1609 , y fue profesor de lengua Muisca en el colegio el Rosario por mas de 35 años, comprendió esos símbolos sagrados Muiscas, pero las jerarquias le impidieron divulgarlos, competian con los de la iglesia, entonces los dejó encriptados en su gramtica la cual aparece como anónima.
Los Jesuitas en Tunja le regalaron una copia de la gramática de Dadey a José Celestino Mutis, de la Expedición Botánica, quien la envio a Rusia a pedido de la Catalina.
En la biblioteca Nacional de Bogotá se plantea que el Manuscrito 158 es de su autoria, dicha biblioteca nació con los libros que le fueron incautados a los Jesuitas al ser expulsados de todos los dominios españoles en 1767.
El padre Domingo Duquesne (1795), párroco de Gachanciá, igualmente afirmó que la lengua Muisca tenia más afinidad con las lenguas orientales cuya construcción no se hace a base de palabras sino de ideogramas, cada sonido es una idea. La gramática del padre Duquesne desapareció, no la conocemos hoy día, se conserva la interpretación de los números del Calendario Lunar.
Es así que las gramáticas que nos han llegado hasta la actualidad, para el estudio de la lengua Muisca solo tienen como referente en la traducción el latín, porque se prohibió otro tipo de interpretación y éstas conservan los prejuicios oscurantistas de la religión. Los aspectos de sus concepciones religiosas son interpretados como hechicería , superchería etc...cualquier noción de espiritualidad de nuestros pueblos, acallada y ocultada.
Intentos diferentes de interpretación de la lengua Muisca, siguen siendo hoy día descalificados, satanizados y mandados a la hoguera, ya no como expresión de "ateismo", sino como "no científicas"...
Guahaia en las actuales gramáticas Muiscas, es traducida como difunto, muerte; en la tradición oral la Guahaia es la Madre Muerte, es la entidad que acompaña al ser humano en su tránsito a la otra tierra, gobierna el paso entre la vida y la muerte de los seres humanos!!!
Igualmente la mayoría de entidades espirituales. El Cucacuy, cuyo significado se mantiene hasta hoy día como entidad maléfica es en realidad:
" el anciano sabio mayor que vive en cuevas de montañas tutelares o abrigos rocosos".
(Ver en google- Boletín OPCA #1 -
La Memoria es el territorio. uniandes.edu.co. Chyquy Xieguazinsa Ingativa Neusa- Nación Muisca- Chibcha).
Frente a la presión por parte de las jerarquías eclesiásticas para que los sacerdotes misioneros aprendieran la lengua e hicieran las traducciones del catecismo a estas lenguas, los sacerdotes se encontraron con múltiples dialectos y variaciones incomprensibles entre si que impedían una traducción unificada.
En Bogotá fue Fray Bernardo Lugo quien elaboró una de las primeras gramáticas de la Lengua General del Nuevo Reino, lo antecedió el padre Dadey Jesuita en 1612, ambos prefesores de la lengua en el colegio del Rosario por alrededor de 30 años.
Asi se estableció que en base a la lengua Muisca de Bogotá se elaborarían los catecismos para todo el territorio, que en adelante se llamaría la lengua general del Nuevo Reino, el Chibcha.
El idioma Muisca- Chibcha, hablado por nuestros ancestros, afirma la academia, es una lengua muerta, por el contrario afirmamos: es una lengua saliendo de un sueño invernal. En los territorios se conservan hoy día los dialectos, en usos y costumbres, en los nombres, en los cantos e invocaciones rituales
En Fiinlandia después de 700 años de prohibición de la propia lengua, por parte de los colonos Suecos, quienes impusieron su idioma, fue reconstruida y es hablada actualmente por el 80% de la población, igualmente el hebreo y otras lenguas más, porqué nosotros después 250 años de prohibición no podemos recuperarla?
Yolanda Obando R.
Facebook: Ediciones Chaskua
Bogota, Abril 3 de 2022
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CUATRO LENGUAS SURAMERICANAS RECLAMAN SER, LAS MÁS ANTIGUAS DEL MUNDO:
El Runa Simi o Quechua, el Aymara, el Tupi Guarani y el Muisca.
Sobre el Tupi Guarani, cuyo radio de influencia llegó por la Amazonia hasta las Antillas, se habla de similitudes con la lengua hablada por los Hititas de Mesopotamia!!!
El Aymara de Perú - Bolivia, el "idioma de lejanos tiempos", lengua de arquitectos...
logica trivalente... investigadores españoles hoy día, encuentran los orígenes de la computación cuántica...
La partícula GUA que encontramos haciendo parte de infinidad de nombres en nuestros territorios, como Guatavita , Guayaquil... Guatemala...suponiamos era de origen Muisca, esta contenida en el nombre del creador Chiminigagua, pero hay otras tesis que sostienen que es de origen Tupi guarani; Los Omaguas y otras civilizaciones de la Amazonia y Orinoquia Colombianas pertenecerian a esa familia .
En Argentina hay dos culturas de familia Tupi hoy día muy numerosas, (80.000 habitantes), con nombres iguales a pueblo y apellido Muiscas: los Chiriguanos y los Tobas.
En Perú se ha escrito sobre la influencia del Quechua en las culturas europeas,
el nombre de los montes Apeninos derivaria de APU, montaña y padres sagados, entre otras muchas derivaciones...sobre el Etrusco y el Quechua ...
En el Titicaca se han encontrado inscripciones Sumerias en una misma cerámica junto con símbolos Aymaras...
Sobre la lengua Muisca se encuentra que es una lengua Madre, matríz de lenguas y su cultura cuna de civilizaciones ....
Autores también plantean la identidad del
Chino antiguo con el Muisca, más que con el latín a partir del cual se hicieron las traducciones que existen, las gramáticas.
El Muisca y el Quechua son lenguas hermanas, tienen palabras en común que se repiten a lo largo de los Andes:
Taita, Tata, guagua, topo (tupu), topo, toparse, moyo (muyu), minga, pucho (puchu), michi (gato), achacoso- achacao, continente (conti- anti= Cuntisuyu- donde sale el Sol y se oculta), Quinche Quinchia, quincha (colibri), Yaya, Viracocha, Viracachá, Vicachá...
Sobre el Magiar o Húngaro también se han encontrado identidad con el Maya...
En mapudungun o Mapuche (Chile), la lengua de la tierra, corazon se dice o escribe pweque, en muisca puyquy (la -y- se pronuncia en muisca -ie-
Cuál lengua será la más antigua?
Raices comunes se descubren en las lenguas que nos demuestran que no estabamos tan separados.
Konrad Theodor Preuss, etnólogo alemán quien convivió a principios del siglo XX, con los Kogis de la Sierra , con los Huitotos de Amazonas, los Huicholes de México.. afirmaba que existe una identidad común de los pueblos americanos desde Alaska a la Patagonia, una única religión "Amerindia".
Los mayores Q'eros del Perú hablan de un origen común en Mu (Lemuria), la Madre patria...
Los anteriores son apuntes que buscan mostrar, dejar interrogantes, encontrar cauces, reforzar la importancia de nuestras culturas, con una nueva mirada...
Yolanda Obando R.
Bogotá Marzo 27 de 2022
Facebook: Ediciones Chaskua
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QUÉ SIGNIFICAN LOS NOMBRES INDÍGENAS DE NUESTROS PUEBLOS?, NUESTROS APELLIDOS?
Veamos que la mayoria de los nombres del de los pueblos de Cundinamarca y Boyacá son de origen Muisca o Chibcha, los nombres de las veredas, los ríos, las chucuas o humedales, las regiones, montañas, plantas, sabemos que significan?
El nombre Bogotá, no es europeo, es Muisca, los Bogotaes fueron los primeros en encontrar a Gonzalo Jiménez de Quesada y su ejército.
Barrios de Bogotá como Quirigua, Usaquén, Fontibón, Laches, Soacha, Bosa, Suba, Usme, Tunjuelito, pueblos como Zipaquirá Facatativá, Funza, Cajicá, etc... ríos, el Fucha(san Cristobal) Vicachá (San Francisco), río san Agustin- Chiguachi (nuestra señora de la Luna), río Arzobispo -Tensaca-; las plantas, el guayque, guaymaro... , frutos: la curuba, la uchuva...son nombres de origen Muisca, cuyo significado conlleva una idea original, una identidad, una misión, un sentido, desfigurado y perdido totalmente hoy.
Zipaquirá, la ciudad de los Zipas? Cipaquirá ,Chipaquyca? la region del Padre? o Chicaquicha, maxima altura, cumbre...
La complicada fonėtica indígena hacia dificil su transcripción al español.
Las minas de Sal de Zipaquirá eran Nigua Chunsua= el Templo de la Sal, aqui se venian a celebrar los grandes matrimonios, nos cuentan los Mamos de la Sierra, " la sal purifica la tierra" no es un simple lugar de explotación minera o turística, es un lugar sagrado:"tenemos que aprender de las historias primitivas de la tierra..."
Chiquinquirá en Boyacá, - Xequenquira- pueblo sacerdotal, la ciudad de los Chiquys, cheques o jeques? el equivalente a los sacerdotes o personas sagradas?
Los nombres de los pueblos terminados en -aima-que implica pertenencia , son Panches, pertenecen a otra cepa cultural: Tocaima la capital, Anolaima, Doima(la Mesa) Lutaima es Apulo, Girardot es Guacanaima entre otros...
Un nuevo universo de comprensión se nos abre, una nueva mirada sobre que hechos y haceres de estos pueblos.
Hace 80 años el médico bogotano Joaquín Acosta Ortegón, sensible a la recuperación de nuestra propia historia, lingüista y fundador de la "Sociedad Colombiana de Lingüistica Aborigen", investigó el habla del pueblo Cundinamarqués y afirma:
"...El terrible naufragio que cual guadaña inmisericorde, extinguió el idioma dulcísimo de nuestros antepasados...
A los Párrocos y Consejos municipales :
ESTIMEN Y CONSERVEN LOS NOMBRES DE LOS LUGARES , QUE COMO ANTORCHAS LUMINOSAS, PUEDEN PRESTAR GRANDES SOCORROS AL ESTUDIO DE LA VIDA NACIONAL, la verdadera historia está entrañada en el significado etimológico de cada palabra, es legítimo conocerla"... esconden el modo de pensar del hombre andino.
Los sabedores fueron decapitados, la lengua prohibida, pero quedaron las gramáticas que los sacerdotes de la colonia elaboraron con el fin de enseñar la nueva religión, contienen el acervo lingüistico de este pueblo. La lengua Muisca no era simplemente un dialecto, sino un idioma, con toda su complejidad.
Joaquín Acosta publicó en 1939, El Idioma Chibcha- aborigen de Cundinamarca, contiene diccionario, significados, gramática.
Esta lengua no murió, está viva en los nombres, en usos y costumbres, en la tradición oral, en nuestro ADN.
Occidente con sus procesos de colonización en todo el mundo nos impuso una manera de hablar, sentir, y pensar que hoy día está en crisis y no nos ayudó a resolver los problemas del mundo, por el contrario los ahondó.
Los Muiscas no eran un pueblo primitivo, eran una Nación, matríz y cuna de civilizaciones, una cultura muy extendida, de centroamérica hasta Venezuela por los Andes y Ecuador, eso lo confirman hoy los pueblos indigenas de Amazonas, del Cocuy, de la Sierra, entre otros.
El idioma que hablo determina, cómo entiendo mi entorno. La lengua Muisca - Muysqa Qubun o Muysqubun encierra todo el conocimiento matemático, filisófico, astronómico, terapéutico, de la Nación Muisca, nuestros abuelos.
La lengua es un instrumento para pensar, en la lengua está contenido todo lo que un pueblo cree, siente, ama, desea y no desea, la lengua es comunicación, identidad, afecto, memoria; al prohibirnos hablar nuestra propia lengua nos cortaron el alma, quedamos como un pueblo a la deriva , sin memoria y por tanto sin rumbo, como apéndices de otras culturas.
Estamos invitando a iniciar con nosotros un curso online, después de semama santa, para comenzar a comprender estos significados, son la conciencia de lo que somos. Los idiomas son una llave al pasado, es nuestra obligación y responsabilidad recuperarlo y conservarlo, es nuestra herencia,.
Ver: Cartilla- MUYSQA- QUBUN - la Palabra del Muisca. La lengua más antigua del mundo . Introducción a la comprensión del idioma. 30 páginas, Ed. Chaskua, versiónes en físico y digital.
Las personas interesadas en el curso sobre significado de los Nombres y raíces de la lengua Muisca, primera parte, pueden escribirme al whatsapp para incluirlos en la lista de difusión. Gracias.
Bogotá Marzo 20- 2022
Yolanda Obando R.
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Bogotá Marzo 20- 2022
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LOS NOMBRES SAGRADOS Y SECRETOS DE LOS ANDES.
ORIGEN ANCESTRAL DE LOS ACTUALES APELLIDOS, cargados en su origen de significado místico y asociados a
los Elementos, Aves, Plantas y Animales totémicos; al españolizarlos se perdió el rastro de su significado.
En el libro Copacabana de los Incas (Kotakhanawi- lugar de poder maternal, santuario andino y cristiano), escrito por el sacerdote Agustino Baltasar Salas, en 1625, en un diálogo monoteismo- animismo, de un enfoque antropocéntrico a uno cosmocéntrico, tradición heredada de los Aukychas del Lago Titicaca o Tariacota. El libro fue ocultado por 300 años.
"Al conocer los nombres secretos de los Andes , el otro lado de nosotros mismos, estos nombres quedarán como semilla para nuevos renacimientos..."
Javier Medina Dávila- Copacabana de los Incas Aymaru o Aymara. Estudios Bolivianos No.25- 2016-
LOS NOMBRES PRIMORDIALES.
Relaciona el origen de los apellidos Andinos y clasifica los Hijos de Inti- el Sol, nacidos del muslo derecho, quienes poblarian el hemisferio norte de América: los nacidos del muslo izquierdo de Inti, el hemisferio sur. 30 Naciones nacieron de la Luna y los hijos de la Tierra.
Posterior al diluvio, nacerian los que poblarían el continente Americano: los Amaru- Mallku (-serpiente-ave- cóndor-,espíritus fuerza de la tierra y la montaña):
Los Ururu, Arequipa, los que nacieron en el lago Taricota, en el río de los Pacayus, los Ekeko,
los Irukesi, los Uta, Utawa, Kentuki, Aymaru, Canana (Canadá), Mokuta (Muykita o Muequetá- Bogotá), Cara Arkas (Caracas)...
Genealogías, apellidos convertidos al español :
Anaya a Amaya
Auka a Guerra
Caguana a Cavana
Chaken a Chacón
Sibuayu a Ceballos
Huari a Guarín
Huasi a Casas
Kayec a Calle
Kamachu a Camacho
Kiruk a Quiroga
Kusma a Guzmán
Chaska a Estrella
Hunku a Junca
Cocha a Lago, Laguna
Mayu a Ríos
Lupi a López
Muyu (concha de mar) a Mollo
Mochica a Mojica
Montuyu a Montoya
Pachicu a Pacheco
Punku a Puerta
Qolque a Plata
Quilla a Luna
Tamayoc a Tamayo
Tika a Flórez
Uripi a Uribe
Uchuwa a Ochoa
Wayas a Prado
Otros: Apaza, Luque, Roque, Crespi...
Missi ( gato- lo pronuncian -michi-), a Messi. Missi significa gato tambien entre los Kogis de Colombia y los Mayas.
Otros apellidos de origen indígena españolizados: Luque, Roque, Crespi, Quiroga...
Ver. Canal Youtube, Inkarricamac, Rusbel Mollo (autor del libro UNKU- el secreto de los Incas.) Los Apellidos Andinos, basado en investigación de José María Argüedas y en Copacabana de los Incas, entre otros.
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DESDE USAQUÉN. Contáctenos en el correo electrónico: desdeusaquen@gmail.com
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LA VISIÓN MÁGICA ES FEMENINA. Mario Mendoza escritor Colombiano, refiriéndose al libro la Bruja de Jules Michelet (1862- audio- libro en internet)
Las Sibilas, las Brujas, las Herbolarias, las Pitonisas, las Magas, con capacidad de ver el futuro, de predecir los acontecimientos, de sanar... deben esa facultad a la partogénesis, esto es su capacidad de concebir.
El poder religioso y médico en la antiguedad siempre fue femenino, la misoginia del poder masculino y religioso creó la inquisición, dice Mario Mendoza.
Paracelso el alquimista afirmaba que su conocimiento de las plantas lo habia aprendido de las mujeres.
La gente las consultaba, las mujeres eran los medicos en el campo, en la provincia, en las ciudades: las parteras, yerbateras, acompañaban y acompañan hoy día el proceso de gestación y nacimiento de las nuevas vidas, auscultan con mucha precisión con las manos, por el pulso perciben los movimientos, las posturas, masajean, acomodan, dan un trato más humano frente al trato impersonal de los hospitales hoy, sin embargo se sigue considerando su saber peligroso.
Competían con el poder religioso y eso no se podia permitir, las enfermedades eran castigo divino y se debia desarrollar la resignación.
La mujer conecta con mucha facilidad los mundos visibles con los invisibles, diáloga con los niños antes de nacer, con los muertos, con los duendes....
eso es inaceptable para la mente racional.
La medicina, la brujeria le fue enseñada a las mujeres por los angeles caidos, su saber era un saber divino.
La mamá de Rigoberta Menchú, indígena guatemalteca nobel de paz, era partera, sabia del poder magico de las plantas, fue formada por un Chimu -hombre - medicina- , equivalente al chamán. Era líder en su pueblo, acompañaba tambien a las comunidades en su organización en la defensa de su tierra, contra la persecución de que estaban siendo objeto.
Fue perseguida y asesinada por el poder militar en pleno siglo XX, años ochentas.
"Todo occidente le ha negado el poder médico a las mujeres y a los indígenas", afirma Mario Mendoza. (Charla por internet: Gran reflexión y recomendación literaria- Tik -Tok).
Entre los Muiscas eran las Huitaqas o Güitaqas, las sabedoras, herbolarias Muiscas.
Su centro de formación, esta en el Valle de Suesca, en la vereda llamada las Güitas o de las Güitaqas.
Hay autores que afirman que la Huitaqa era una bruja que venia de los llanos de San Juan, de Bochica tambien se afirma igual procedencia y se dice que era su esposa, pero ella lo contradecia, apoyando a las mujeres en su propia visión y hacer.
"Enseñó que el conocimiento estaba fundamentado en el silencio y las experiencias de los grandes viajes en el espíritu de las plantas...
"Huitaqa entrega a las mujeres el terrible poder del -Tyhyky-, la sustancia del espiritu santo del borrachero, con el fin de amansar el corazón de los soberbios, de los hombres que se desmandan en la acción del poder, que son despotas con las mujeres; Huitaqa las comprometieó a guardar el secreto y ejercer su conocimiento dentro de normas estrictas, que se han mantenido en secreto, hasta hoy día..." José Rozo Gauta, Relatos de la antigua Bacatá.
Porqué de los llanos orientales provienen tantos brujos y yerbateros, especialmente mujeres..?
El autor José Lizarazo en su libro Manhoa, afirma que en los llanos se encuentran puertas dimensionales de donde salen sabios, magos que se adaptan a nuestras condiciones y nos enseñan en su lenguan sobre medicina natural, ciencias avanzadas y que rezan para cumplir su misión...llevan a su escuela algun escogido, el cual regresa a cumplir su misión...
Se está descubriendo que en nuestros Llanos y Amazonia Colombianas, del Brasil y Venezuela existieron grandes civilizaciones milenarias paralelas a MU y la Atlántida, hoy sepultadas, pero su sabiduria permanece en los Payés, los Panahorin- los Jagüares del Yurupary (patrimonio Unesco de la humanidad), los Hombres y Mujeres- Medicina de los pueblos indígenas....
Las Futchas eran entre los Muiscas las sacerdotisas, Guardianas del Agua y las Furativas, las Guardianas del Fuego, su papel fue minimizado y ocultado en la colonia, por los nuevos poderes.
Ver: GUAYA HUITAQA, la Madre de la Sabiduria y de la Medicina Muisca. Pequeños libros de Sabiduria ancestral. Ed.Chaskua Versión en físico y digital. $15.000
MANHOA- Ciudad de Ciencia y magia, Llanos Orientales- Colombia. 100 fotografias, 320 pags. $4O.OOO- distribuye Ediciones Chaskua.
Versión en fíisico, envios por mensajeria..
- Arquetipos de lo femenino. Ed. Chaskua. Versión en físico y digital.
Bogotá Viernes Noviembre 10 2021
Yolanda Obando
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HACIA LA CONSTRUCCIÓN DEL PUEBLO ARCO IRIS. Conciencia de la Unidad en la Diversidad.
Presentación de Yolanda Obando.
THE WORLD UNITED
Festival Global para la Transformación- Colombia 2021
Contenido:
- El Padre Bochica, guía milenario del pueblo Muisca, señaló el Camino, para llegar a las Estrellas.
2- Colombia, país cruce de pueblos, crisol de culturas, en la raíz de la cordillera de los Andes, foco de Iluminación, para el nuevo mundo.
- El compromiso , la Misión del nuevo Muisca,
- Que es ser pueblo Arco Iris?
Sabado 23 de octubre
Sala virtual 3- EDUCACION
11:40 a 1pm
Conversatorio con los ponentes.
http://www.theworldunited.org/gtf@colombia
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A propósito del 12 OCTUBRE del 2021, fecha para direccionar el camino del nuevo Muisca.
HOMBRE TERRITORIO.
Buscando andar caminos los pies descalzos se detuvieron y el hombre en solitario profundo respiró; cansado estaba de no llegar a su destino cuando de repente inclinando la cabeza hacia su pecho se observó, descubriéndose primer territorio, entonces el silencio de su calma convertido en luz amarilla le señaló sobre la tierra el sendero para continuar.
Es agua su sangre, saliva y otros líquidos; es aire su aliento, el oxígeno que respira alimento; es tierra su carne con huesos, cada órgano importante para en este mundo manifestarse; y es fuego su pensamiento como llamas de la mente que se ubica en cada célula de su cuerpo.
Pensó con su corazón mientras decidió sentarse a descansar sobre una piedra: “si soy cataratas, lagunas, ríos y mares ¡qué asombroso es mi territorio!”; “si soy el viento por donde vuela el águila, el cóndor, la lechuza y las golondrinas ¡qué inmenso es mi territorio!”; “si soy la semilla pero también el árbol, la flor y su fruto, ¡que maravilloso es mi territorio!”; “si soy el fuego heredado del creador de la forma Sol Luna que infinito es mi territorio”.
Meditando sin levantar la cabeza su ser real a través del espíritu del tabaco le dijo que ya estaba preparado para mirar hacia el sol, revelándole que los hombres que buscan redención mirando al cielo sin voluntad propia y con el corazón prisionero del egoísmo y miedo queman sus retinas para convertirse en ciegos con ojos que deambulan perdidos por el mundo porque olvidan que de la tierra son sus hijos, se convierten en semillas estériles, no hacen raíces y desaparecen.
Por último y antes de ocultarse el sol exclamó la voz interior: “No olvides recordar que para llegar a las estrellas primero es necesario observar con el corazón hacia la tierra hasta escuchar de sus entrañas tus propios latidos, encuéntrate fusionado con terrenal territorio, siéntete amalgama de barro y espíritu; luego observa a la montaña que señala la cercanía entre arriba y abajo de donde eres el centro, trata de subirla, conviértete en ella, y solo cuando eso ocurra mira con los ojos del alma al firmamento para recordar tu origen cósmico”.
Comprendió aquel hombre desde su reposo que no tiene que caminar hacia ninguna parte para llegar a sí mismo, y que cuando recorre la tierra se mueve junto con ella para unirse a otros vivientes en diferentes partes del camino; también que muchos pasos trazan los senderos para que otros caminantes retomen su rumbo.
En su rostro se esbozó una sonrisa mientras sus manos sobre el pecho agradecieron tal sensación. Ahora sí se sintió listo para emprender la marcha, no sin antes asegurarse de llevar consigo la medicina merecida que la naturaleza le entregó , -en su mochila la madre coca, el abuelo tabaco y su agua de hierbas-, mientras al padre Sol Luna lo lleva dentro de su ser.
Suaga Nayibe- Octubre 12 de 2021.
http://poetadespierta.poetry.blog/
Fotografias de Nayibe Elena,
Qinini, Tibacuy, Cundinamarca.
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LAS PUERTAS QUE CONECTAN CON LOS MUNDOS INTERIORES
Pequeñas Cuevas o Cuqas, en la Chucuita, Ciudad Verde, municipio de Soacha- Sabana de Bogotá.
Caminando con mi nieto de 4 años, Ñyagoré(lengua Barasana- Vaupés) por las 3 Colinas que bordean Ciudad Verde, antiguo santuario ancestral, donde se establecieron haciendas en la colonia, corresponden a la hacienda la Chucuita (diminutivo de Chucua- humedal), adjudicada a Manuelita Saenz por Simón Bolivar), las cuales estaban rodeadas por enormes Humedales, hoy rellenados y convertidos en urbanizaciones.
Las 3 Colinas Santuario tienen en sus laderas, múltiples agrupaciones de Piedra7, aparentemente casuales, son construcciones milenarias, fortalezas de Piedra, pequeñas Cuevas o Cuqas, altares, moyas, monolitos, marcadores astronomicos, pictografias hoy matachiadas...
Lugares ubicados sobre líneas de energia lumínica solar que permiten elevar nuestra vibración de energía.
Las pequeñas Cuevas o Cuqas en la tradición Muisca, como bocas de Serpiente abiertas, son puertas de entrada al seno de la Madre, camino de los muertos o la otra vida.
En la tradición Muisca, el
Camino al más Allá, es un viaje al centro de la Tierra y también un viaje al centro de sí mismo, un camino interior: las almas son Inmortales y con la muerte descanso o sueño profundo bajan al fondo de la Tierra...(abuelo Fernando, comunidad Muisca, Cota).
Un ojo plasmado en Piedra grande dibujado hoy día, atrás de la Cueva, es precedido tambien por dos serpientes, o Saurios.
DIRESTOSAURIOS dice mi nieto, experto en temas de animales antidiluvianos, seres reptiloides petrificados, además nos enseñó la postura meditativa en estos lugares.
Claro que la postura Muisca para entrar en conexión era en cuclillas, abrazando las piernas:
la postura de "Canasto".
"En las Piedras esculpidas, en las petrificaciones de Animales y Seres Humanos, está la clave del conocimiento de los Misterios del mundo...
Ese conocimiento perdido acumulado por siglos, nos pertenece, es nuestra verdadera herencia..."
Los Andes centro de Iluminación del Nuevo Mundo. En : El Secreto de los Andes. Biblioteca Nueva Era , Argentina. Pdf.
Ver artículo en Facebook : Ediciones Chaskua, sobre Chucuita:" La lectura que más le gustaba a los Muiscas era la del firmamento."
Cartilla- HYQA CHUCUITA ZHOCAM- Observatorio Astronómico, Centro de la Liturgia Ancestral. Ed.Chaskua.
Publicaciones en fisico y digital
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Yolanda Obando R.
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MITOLOGIA MUISCA.
DIVINIDADES y ESPIRITUS DE LA NATURALEZA.
La Tradición Sagrada.
El pensamiento racional contemporáneo califica los mitos y las tradiciones sagradas de los pueblos como "ficción hermosa", "mentira" "fabula", "cuento para niños"...sin embargo, nunca ha podido explicar satisfactoriamente el origen del milagro de la vida, del conocimiento, del pensamiento, de la armonía y equilibrio del universo; sólo acepta como verdadero lo que puede palpar y experimentar.
Para la ciencia actual, la vida es obra de la casualidad, de una primera explosión producida por fuerzas inconscientes.
Las mitologías de todas las culturas del mundo son su historia sagrada, ahí están consignados los orígenes sobrenaturales de los pueblos, en ellos se puede leer la verdadera historia de la humanidad.
Lo real es lo verdadero y lo verdadero está en el mundo de las esencias, lo que creemos real que es nuestra cotidianidad, es contingente, cambia permanentemente, por tanto no es real, es ilusión. Así, sólo lo eterno es real, lo que no cambia, lo que no muere, lo perenne, lo imperecedero.
El pensamiento, la mente, la razón, que se desconectan del corazón son como una rueda suelta:
"Para aprender a pensar bién la mente, de aprobar lo que piensa el corazón." Mamos de la Sierra.
Los Mitos no son un invención humana, vienen desde el principio de los tiempos y fueron transmitidos por los primeros ancestros a las generaciones desde milenios, han sido revestidos de personajes aparentemente fantásticos para hacer más comprensible su mensaje y con ello también fue protegido su contenido, porque asi se cuente de diversas maneras lo esencial permanece.
Las hermosas narraciones que transmitimos a continuación describen, sin el filtro del prejuicio colonizador, la manera como el mundo se creó, la aparición de los primeros Padres y Madres, no como Dioses, sino como potencias o fuerzas conscientes; la esencia de los elementos: Fuego, Aire, Agua, Tierra entre otros y el Viaje al Mas Allá.
Las ilustraciones fueron hechas a partir de personajes reales nuestros e imágenes tomadas de la naturaleza, con el fin de poder acercarnos de una manera más vital y real a esos misterios, realizadas por Yolanda Obando con apoyo de José Quinche y Andrés Casallas, artistas visuales.
Contenido.
1-Origen del mundo. La primera danza de la creación.
2-Padre Bochica y la siembra Espiritual.
3- Madre Chía- la Luna - El amanecer de la vida.
- 4-Guaya Huitaqa- Madre de la sabiduría y de la medicina.
5- Fiva- El espíritu del viento. -
6- Chibchacom- el que sostiene el mundo.
7- Bachué- la Madre de todos los hombres .
8- La Futcha- la sacerdotisa- la mujer sabia .
9- Los Chaken- Espíritus Guardianes de los bosques. -
10- Bagüe- la Gran Madre creadora del Universo.
11- SIE- La Madre Agua -
12- FOHATA- el espíritu del Fuego. - Histcha Guaia- la Madre Tierra.
13 - Chiminigagua - el Padre Creador .
14- Cucha viva o Cuchafiva- el arco iris.
15- HISTCHA GUAIA- la Madre Tierra.
16- Viaje al mas allá. Viaje al centro de la tierra.
Una lámina a color por cada tema.
Mitología Muisca.
DIVINIDADES Y ESPIRITUS de la NATURALEZA.
Juego de 16 Laminas a color (13x20cms), y Cartilla.
$30.000. Ediciones Chaskua. 2021. En físico.
Versión digital - 40 diapositivas- $15.000.
Inf.Yolanda Obando
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VISIÓN
Guerra eterna
(Zipas- Zaques- Luna- Sol)
El tyhyquy (planta sagrada) llora confrontación
entre consanguíneos hermanos
que tierra gesto agua con barro;
este y oeste no afinan cantos,
sus vientos soplan cual tornados,
caracolas están hablando.
En Guatquyca (Tierra de lo alto) sabedores cautos
inmortales en rocas claman
por videntes sea escuchada
palabra viva memorada.
Al mando está pecho amarillo,
garras felinas, plumaje águila
con su traje suave de guaque
viene de Suna Pa gran tyba.(El camino del Padre).
Zipa luchando contra hombres
de Suamox y Chunsa (Tunja) nacidos,
en ríos rojos han ahogado
la eterna lucha origen vago.
Padre Sol Luna sopla karma
que atrapa almas error perenne
de bellos durmientes nacidos
deambulando dimensiones.
Vera Elena Conde
-Nayibe Elena-
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ARTE
SAGRADO DE TEJER
EL TEJIDO,
MEDIO DE ADIVINACIÓN, receptáculo de ORÁCULOS.
A través
del acto de hilar nuestras abuelas, por medio de la observación permanente del
movimiento de la rueca o del huso volante, entraban en trance y tenían
visiones, podían prever acontecimientos, recibir mensajes.
De la misma
manera, las abuelas indígenas recuerdan que sus abuelas, sentadas a menudo
sobre la tierra en pieles de animales, tejían cantando; su canto les permitía
conectarse con esferas suprasensibles recibir información, hacer visible a
través de los diseños de los Tejidos, el mundo invisible:
El fluir,
los caminos de la vida, del agua, las rutas al más allá, la vía del pensamiento
y comprender y transmitir toda una compleja cosmovisión en donde se muestra a través
de figuras geométricas la formación del universo, los espíritus del espacio:
Abuelo, Abuela, Sol, Luna, Agua y su posición en el concierto de la vida. (Taw
Nasa- El Chumbe.)
Cómo a través
de sueños, visiones y desde el corazón del ser, se cumplen órdenes, escritura
de los ancestros mayores, la fuerza de los mayores que comunica la vida y los
caminos de la existencia.
Tejer
genera introspección en el proceso circular de hacer la mochila y el sombrero,
cada vuelta al punto anterior es una reflexión, así se va generando un patrón.
Entre los 4
pueblos étnicos de la Sierra Nevada Gonawindua (Sta. Marta), Wintukua, Kogi,
Wiwa y Kankuamo, el encargado de hacer el telar y de tejer es exclusivamente el
hombre, él es el encargado de hacer las telas y los vestidos que usan los
hombres.
El oficio
de hacer las Mochilas es de la Mujer, ella hila y teje y a través de los
diseños de las mochilas que elabora le brinda protección y amor a su compañero
y su familia.
Para tejer
se necesita apareamiento con lo opuesto, la confluencia de dos energías
opuestas que es la que hace que el equilibrio natural este balanceado; el ser
humano debe expresar ese equilibrio en el vestir. (El traje y el telar Iku U.
De América.)
El Chumbe o
faja tejida, que llevan las mujeres en la cintura como elemento protector
encima del vientre, con el que envuelven los niños, los cargan, es el arte por
excelencia de los pueblos Andinos, vivo hoy día en Colombia, en los pueblos del
Cauca, Nariño, Putumayo: Misak, Nasa, Inga, Kmntza, entre otros.
El Chumbe
es un verdadero medio de escritura simbólica, lenguaje metafórico, la
combinación de rombos, triángulos, líneas, puntos, nos comunican todo un
sentido sobre cómo se entrelaza la existencia.
Su uso es
horizontal y su lectura vertical. El Rombo: el mundo con sus 4 esquinas, lugar
de convivencia de los hombres, es también vientre de mujer donde se gesta la
vida.
"Los
valiosos conocimientos aportados por las maestras del tejido, recogen las
formas de pensamiento de nuestro pueblo ...Solo nuestras madres y abuelas saben
tejer al tiempo las formas, los hilos y los pensamientos." (Benjamín
Jacanamijoy. EL Chumbe, Arte Inga.)
El tejido
del sombrero tradicional Misak (Guambia- Cauca), se inicia a través de un punto
que avanza en espiral hacia el borde exterior. Cada círculo que se hace, cada
vuelta es un ciclo; el tiempo es circular, todo es un eterno recomenzar... (Taitas
Avelino Dagua, Miguel Aranda, Luis Guillermo Vasco).
El acto de
tejer ayuda a regenerar la Tierra, todo acto humano que este impregnado de lo
sagrado, contribuye para conseguir el equilibrio y la armonía, son objetos
cargados de fuerza para preservar la vida, protegen, hacen circular la energía mágica
con la que fueron elaborados.
Próximos
artículos:
LOS
SIMBOLOS SAGRADOS, representados en el Tejido.
Ver.
EL TEJIDO OFICIO
PRIMORDIAL DEL SOL. Diseños, Simbolos, Lenguaje gráfico, Geometría sagrada.
Ilustraciones y explicación de la simbología del tejido Muisca, Iku (Arhuaco)
de la Sierra, Inga, Nasa, Gunadule (Cunas del Darien), Wayuu, Guane de
Santander, función mágica del Tejido.
ED.
Chaskua, Bogotá 2021. Pequeños libros de sabiduría Ancestral.
55 páginas.
$12.000
Versión en físico
y digital.
Fuentes
principales consultadas.
- Taw Nasa-
El Chumbe. Cabildo indígena de Toribio Cauca. Imágenes y pensamiento de nuestros
ancestros. Marcos Yule Yatacué, Carmen Vitonás, 2015.-
- Benjamín
Jacanamijoy. EL Chumbe, Arte Inga, Min. Gobierno 1992. Bogotá, Colombia
-Guambianos
hijos del Arco Iris y del Agua, taitas Avelino Dagua, Miguel Aranda y Luis
Guillermo Vasco profesor Antropólogo U. Nacional,
- El traje
y el Telar Iku. Sewkukuy Torres Alirio. Universidad de América.
Bogotá,
agosto 22 de 2021.
Yolanda
Obando
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Ediciones Chaskua
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Rigoberta Menchú- 1959- nativa Maya-Quiché-Guatemala- Premio Nobel de Paz, 1992.
"Nunca será dispersada nuestra gente,
su destino vencerá los días aciagos
que han de venir en tiempo que no se
sabe, siempre tendrá asiento seguro
en la Tierra que hemos ocupado..."
Popol Vuh- Antiguas leyendas del
Quiché.
Que sino tan espantoso tienen que vivir los pueblos para ser y estar en la Tierra. 1959, nace Rigoberta Menchú en el N.O. de Guatemala, en la Aldea de Chimel, departamento de Quiché, San Miguel de Uspatán.
Ya desplazados por los nuevos dueños de las tierras, su hermanito muere de desnutrición a su año y medio de edad, mientras su madre trabaja en la finca del terrateniente, por lo cual es despedida por el capataz "indigena", sin ninguna remuneración. Sus abuelos fueron esclavos, su padre Vicente Menchú, representante de su comunidad y luchador por su tierra, muere incinerado a manos del ejército en 1979.
Su Madre, fue iniciada a sus 16 años por un Chimán- el que adivina-, que es como médico- sacerdote; ella era Curandera, comadrona, doctora, trabajadora social, fue torturada y asesinada por el ejercito de
Guatemala en 1980, igualmente su hermanito de 16 años, torturado y quemado vivo junto frente a la comunidad, con otros jóvenes líderes ...todo por buscar merecer su propio espacio en la Tierra donde vivir y guardar la memoria de sus antepasados...
Persecuciones, hambre, desmembración de las familias, sirvienta en la ciudad, vida clandestina, vinculación de la hermana desde niña a la guerrilla, allanamientos, torturas, descuartizamientos, cárcel, exilio...
Es la historia de despojo y sangre de los pueblos originales del continente americano resumidos en la vida de una familia, de una mujer, en las luchas de un pueblo.
Su vida nos demuestra como la tenacidad, el amor por su tierra y por su pueblo y especialmente la salvaguardia de la memoria, la sabiduria y los Secretos de los antepasados, logra vencer la represión más sangrienta y convertirse en la voz de un continente.
"Vencimos los tiempos que nos tocó vivir, con la presencia de nuestros antepasados..."
"Fui catequista en mi juventud de la Acción Catolica, no sabia leer, no hablaba español, memorizaba la enseñanza, buscabamos similitud de la vida de los ancestros de la Biblia , con nuestros antepasados...encontre más tarde que ésta era tambien un arma que buscaba quitarnos lo nuestro..., sin embargo hubo sacerdotes y monjas que nos ayudarin mucho y también los mataron pir nuestra causa."
"...Venian funcionarios a meternos ideas capitalistas de superación personal...nunca fuimos a la escuela, obligaban a los niños a ponerse zapatos, uniforme y a cortarse el pelo...nuestro Huipil conserva la memoria de los ancestros..."
"...Mi abuela, sirvienta de un terrateniente y su esclava sexual, tuvo que regalar su hijo Vicente, mi padre, para que no muriera de hambre..."
"Mi abuelo de 106 años, me enseñó a comprender el canto de los pájaros, el significado de la oscuridad de la noche, mi pertenencia a la Madre Tierra quien me da de comer, me acompaña en mis pasos, es mi sombra, mi nahual, mi personalidad, mi doble... siempre seré de la naturaleza..."
" Lo único que pude salvar de mi tierra natal fueron los SUEÑOS que andan conmigo, que me hacen viajar por la montaña, me hacen tener imaginación en el trabajo...siempre vuelvo a los sueños que dejé tirados por tantos caminos, como el peregrino que regresa con los pies llenos de polvo a su hogar natal y así sigo y sigo viviendo porque en los SUEÑOS, es el único lugar donde existimos...."
"..En las montañas se rinde homenaje a la claridad para que amanezca, para que se esclarezca el camino, para que termine la oscuridad, para que caiga la lluvia, para que florezca la tierra y la semilla..."
"...Lo sagrado impregna lo cotidiano: Rito y vida domestica...cada gesto , cada cosa tienen un sentido, un orden previo...todo acontecimiento tiene su explicación en el pasado y debe ritualizarse para integrarse a lo cotidiano...nuestro universo hoy es humano y artificial..."
"...Lo que aprendi instintivamente de mi Madre... ella es mi subconsciencia...Ella tenia sueños con la naturaleza, con las medicinas, platicaba con los animales..."
"La Tierra tambien es humana, el
maiz cuesta el sacrificio de la
Tierra... "
Miguel Angel Asturias
Hombres del maiz.
" La Tierra es Papá y Mamá de cada niño... desde el primer dia del embarazo el nuevo ser, ya es un niño... la madre sale a caminar al campo y le habla en su vientre, sobre lo bella que es la naturaleza y la importancia de cuidarla...al nacer, 8 dias se guarda su pureza, aislándolo de la comunidad, luego vienen las visitas, hacen ceremonia, le ponen 4 candelas en cada esquina de la cama, por todo cuanto existe, de la Tierra, del Agua, del Sol, del Hombre..."
"Para que la Tierra se pueda cultivar hay que pedir permiso antes de SEMBRAR, con Ceremonia en Comunidad, se ora a los antepasados, con el -pom- (especie de incienso) y el - copal-, elemento sagrado, asi expresamos el sentimiento ante la tierra: Sol, corazón del Cielo, nuestro abuelo, te respetamos y queremos todos tus hijos, los árboles, los animales, las plantas, el agua, el hombre... para que podamos criar nuestros hijos, que sean una luz que alumbra, que sean generosos, de corazón amplio..."
"Se respeta la Semilla porque tiene que enterrarse en algo sagrado que es la Tierra y tiene que multiplicarse...no es adoración, es respeto a la naturaleza. El Agua es sagrada, es algo puro y limpio, da vida al hombre, no hay que desperdiciarla ..."
"...En la ceremonia por la llegada de un nuevo ser, se hace un compromiso por el niño: para que aprenda a guardar todos los secretos , para que nadie acabe con su cultura, para que él respete cada grano de maíz, cada planta...el niño será multiplicador de la raza, de todos los que han muerto..."
..."SER MUJER, no es solo entender el Derecho del Género, es saber interpretar tambien las señales, que son los signos de los tiempos... como son las tareas o el destino que un niño puede tener, las cualidades para ser sensible o recibir un mensaje que te lanza el Guardián del Mundo, el Guardián del Universo, presentes a veces en forma de Animales, para anunciar los lugares donde hay un Altar de los antepasados que hay que cuidar y venerar: presentarle plegarias... o cuando los hombres destruyen la naturaleza...todo tiene que ser natural, sin forzar nada..."
"...Las responsabilidades de las Mujeres no son ajenas a las del hombre, no debemos separar el trabajo de las mujeres con el de los hombres; el hombre debe estar presente en el análisis sobre la problemática de la Mujer, para que contribuyan y aprendan también de la claridad de ellas. Hay que educar a la mujer con el hombre presente, deben participar por igual y caminar juntos, casarse, tener hijos, para multiplicar la semilla de los antepasados...."
"La iglesia con el matrimonio , nos obliga a firmar un papel que amarra a la pareja para siempre...en nuestras leyes, las parejas que no encuentran armonia, se pueden separar...en nuestro pueblo el matrimonio es una ceremonia de compromiso frente a los mayores y la comunidad..."
"La Tierra da vida y alimenta, la Mujer da vida y alimenta... hay un diálogo constante entre la Tierra y la Mujer..."
"La comprensión parte de la cultura de ESCUCHAR, no de signar los pueblos por el desprecio y el aniquilamiento..."
"Rindo homenaje al conocimiento, nuestro conocimiento puede aportar a la riqueza de las Naciones: Nuestros pueblos aportarán una vivencia pacífica y plural , haciendo de esto un patrimonio sagrado de la Nación, del continente..."
" Nuestro Padre único es el corazón del Cielo, el Sol que sostiene el universo es el canal para llegar al único, la Luna es la Madre..., amar el maíz, el frijol, la Tierra, bendecir la leña, soplar las manos para que abunde la comida, dar 5 chicotazos a las ollas...nunca perder la cultura que es la Tierra..."
Rigoberta Menchu, la nieta de los
Mayas.
El sino contra los pueblos originales de nuestro continente no termina aún, hoy 2021 se los sigue persiguiendo y usurpando sus tierras....en la sabana de Bogotá, en el Cauca, en Colombia, en todas partes donde aún quede el germen de esa raíz.....Toda la riqueza de lasxelites qctuales construida sobre tierras y sangre india.
"Los secretos mágicos de los abuelos
fueron revelados por voces que
vinieron por el camino del silencio y
de la noche....
"Olvidar los oficios es como
traicionar los antepasados...
"Nosotros somos los vengadores de
la muerte. Nuestra estirpe no se
extinguirá mientras haya luz en el
lucero de la mañana..."
Popol Vuh-Antiguas leyendas
del Quiché.
"Este Dios verdadero que viene del
cielo, solo de pecado nos hablará,
solo de pecado será su enseñanza..."
El libro del Chilam Balam.
Fotografías tomadas del libro Rigoberta: la Nieta de los Mayas.
Libros de Rigoberta Menchu:
-Me llamo RIGOBERTA MENCHÚ y así me nació la conciencia. Elizabeth Burgos. SXXI editores, vigésima edicion 2007, México, Argentina, España.
- RIGOBERTA, LA NIETA DE LOS MAYAS. . Ed. Aguilar- 1998- México.
Bogotá, Marzo 7 de 2021
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Yolanda, Obando R.
LA PIRÁMIDE DE SOGAMOSO, PUERTA DE ENTRADA A LA OTRA TIERRA.
Ataky Guatkiqa kihiqa- Sogamoso- Boyacá -Colombia.
El Camino a la Pirámide, primera parte.
La Pirámide de Sogamoso al oriente de la ciudad, varios kilómetros, después del Templo del Sol y Museo arqueológico-, está situada en la Vereda Ombachita, sector Pilar y Ceibita.
Cuentan los ancianos del lugar que en determinadas épocas del año en la pirámide se oía música y se veían luces.
Hoy día la minería está afectando el área de la Pirámide, sector privatizado, se extrae fosforita con fines de abono agrícola y material cerámico.
En documento compartido al grupo Familia Muisca por Nelson Cabrera (2020), arqueólogo de Sogamoso y miembro de Vigías de Patrimonio, dice que las zonas arqueológicas de Sogamoso son Mochacá, Monquirá, Ombachita, y Conchucua, allí se encuentran Piedras con pictografías, era territorio del Resguardo indígena en la época de la colonia.
"Por Conchucua pasaban los viajeros que tomaban el camino de Mongui con rumbo a Mongua, a las salinas de Sismosa , al oratorio del Carmen en Ombachita, para iniciar el camino de Moniquirá y dirigirse a la laguna de Tota, bajar por el Cravo a los Llanos orientales o siguiendo el curso del rio Cusiana.." Nelson Cabrera
Como podemos ver, la mayoría son caminos de peregrinación a santuarios y lugares sagrados. La Pirámide está ubicada en la vereda de Ombachita y por el lugar había una iglesia de monjes, hoy en ruinas, Oratorio del Carmen, el cual está hoy en predios privados, nos comenta la compañera Tanaquira Muisca.
No es casual la existencia de un "Oratorio", en determinado lugar, siempre eran construidos sobre santuarios indígenas. Los sacerdotes coloniales tenían conocimiento de geomancia, sabían ubicar igualmente los lugares sagrados, para perpetuar y conservar su memoria, en beneficio del espíritu.
Cuando la memoria sobre la existencia y significado de un lugar sagrado se ha perdido, en las toponimias o nombres de los lugares está contenida.
Hay varios sitios en Boyacá llamados Monquirá, en uno de ellos está el observatorio astronómico de Zaquenzipa (Infiernito), en Villa de Leyva.
Vereda MONQUIRÁ, en Sogamoso, área donde está ubicado el Templo del Sol, significa: LUGAR DE LA MEMORIA CÓSMICA del Hombre.
OMBACHITA- hay ideogramas Muiscas cuyo contenido es universal, los encontramos idénticos en el sanscrito , el el chino, el quechua y lenguas americanas, son lenguas que contienen los universales lingüísticos.
OM- el sonido primordial, el primer sonido.
BA- en gramáticas muiscas definido como grande, poderoso, es también intensidad lumínica, fulgor.
CHI- la esencia, energía vibrante, la luz, dá poder desde dentro. Chy en el centro de la Rueda de Medicina del pueblo Sioux de norteamérica es Wakan Tanka, el Gran Espíritu, símbolo de las energías invisibles que se encarnan en la realidad física.
TA- es la labranza, la superficie o lugar, TA es tambien tiempo.
Éste territorio, podría ser el sector más sagrado, lo que le valió a Sogamoso el apelativo de la Roma Chibcha. En la sabana de Bogotá o Bacatá, la Roma Muisca era Bojacá (Moxacá- vía Facatativá), la cual continúa siendo hoy lugar de peregrinación, iglesia construida sobre un lago, fuente de aguas sanadoras, cerca a santuario de Chunubá o Piedras de Chivo Negro, centros de confluencia de energías de la Tierra.
Emprendiendo el camino hacia la Pirámide de Sogamoso, sorprenden las enormes Piedras bordeando el sendero, el cual culmina en una gran Cascada.
Esas Piedras no son casuales, no están allí al azar, los lugareños dicen "arrume de piedras"....algunas tienen formas de animales, rostros de ancianos, otras con orificios, concavidades, cuevas; hay un dolmen, piedras paralelas, lugares de conexión que son puertas ...
Miguel Triana, en la " La Civilización Chibcha", publicado hace 100 años, nos dice:
"Grandes piedras que sin tallar sostienen una gran roca (dolmen), crean una cámara protegida de altura suficiente para que un hombre pasara por ella. Estas cámaras alojan un punto de poder, un importante foco de energía que emana de la tierra. Éstas corrientes telúricas que se acrecientan o menguan con las estaciones , revitalizan a todo el que tome contacto con ellas..."
"El montículo, el pozo, el dolmen, fueron venerados como terreno sagrado, catedral, foco de acción espiritual.
(Atlas de lo extraordinario, Lugares misteriosos 1993. Ed. El Prado, España.)
Aquí la meta no es la cima, es el camino.
En el camino a la Piramide hay una piedra muy grande , llamada Piedra Gorda, que es sin duda la más importante en todo el camino, la cual durante 30 años sirvió de valla publicitaria a políticos y gamonales, era intocable. El magnífico pintor de Sogamoso, Edgar Díaz, quien ha venido dejando el sello Muisca en Mochacá, en la calle y escalera de ascenso a la iglesia de Santa Bárbara, en en un muro colectivo entrando al centro comercial Iwoka en el Laguito, etc... todos en Sogamoso, junto con otros pintores han estan documentando e ilustrando la cultura Muisca, con el ánimo de recuperar la identidad del territorio.
Edgar Díaz, realizó una hermosa pintura, sobre la Piedra Gorda, representa la la Histcha Güaia- la Madre Tierra, la cascada, la fauna y la flora de Sogamoso hasta los páramos, las especies nativas y algunos animales desaparecidos como el puma, en un acertado intento por recuperar el lugar sagrado.
Especialmente sagrados u objetos de reverencia, en la tradición ancestral son los orificios, las grietas, las cuevas.
La Piedra "Gorda", tiene una concavidad detrás, una especie de "cuqa", pequeña cueva, lugar para llegar en su interior, previo ayuno, y en determinada Luna, al encuentro con el sí mismo o estado de "chahah", en Muisca.
"Las Cuevas o grietas son puertas de renacimiento..."
Eliseo López de España, en su canal de youtube, "La Civilización Madre", ilustra muy bién, cómo los antepasados penetraban esas concavidades, encontrando verdaderos "oratorios" , "templos" de culto a la Magna Mater, la Madre Tierra.
Al llegar a la Cascada, imponente presencia de alrededor de 10 o más metros de altura. A la entrada propiamente, cerca al agua en una Piedra que invita a sentarse hay unos huequitos u orificios , generalmente con sentido astronómico, marcadores que señalizan momentos rituales por posiciones del Sol o estrellas en solsticios y equinoccios, un verdadero Altar. Se nos habló de pictografías en el lugar, no las vimos.
Hay Mamos en la Sierra que no permiten acercamiento a Cataratas, es su recinto cerrado.
"En las CAIDAS DE AGUA o CASCADAS,
se escuchan sus voces , son las habitaciones de los Padres Espirituales y de los antepasados, entradas que llevan a un contacto más directo con las leyes de la Madre..."
KYSQUA- la cascada, lugar de poder, reune la potencia del cosmos en la tierra, la palabra manifiesta equilibrio femenino y masculino entre el planeta y la fuerza cósmica. (Aporte de Nayibe Elena, compañera del camino).
KY- la vertical,
QUYSQUA, esta definida en el diccionario: "entes inanimados que son transportados." Hacerse, colocarse.
http://muysca.cubun.org/quysqua.
La CATARATA ES META Y PUNTO DE PARTIDA, frontera en el mundo de los espíritus, según la tradición ancestral.
Ky, la vertical, fuerte, vigoroso, la energia de arriba, el árbol.
"Los antiguos en la época de tinieblas, cuando miraron el Sol se convirtieron en Piedras, de ellos se recibe consejo"
"Las Rocas, son ancestros personificados...
"Los MONOLITOS o MENHIRES, PREÑAN LA MADRE TIERRA CON LA ENERGIA DEL PADRE SOL...
"Los LUGARES SAGRADOS son FUENTE DE AUTORIDAD Y PODER, para hacer Consultas, llegar a Acuerdos, tomar Decisiones, son PIEDRAS DIRECTRICES PARA MANEJO DEL TERRITORIO..." Mamos de la Sierra.
"Conectan todas las especies, con el mundo original, con su origen en el mundo espiritual, formación de rocas perpetuas como bases del planeta tierra, de la naturaleza, del agua y de los seres vivos...
"La forma orden y comportamiento de estas manifestaciones, asi como su ubicación obedecen a la Ley de Origen, esta ley determina las funciones de cada elemento creado material o espiritualmente, la presencia de los elementos en los espacios originales, permite conocer sus códigos, las reglas sobre uso, manejo y funcionalidad, respecto del equilibrio, conectividad reciprocidad y armonía, tanto en el mundo donde se hallan insertos, como con otras dimensiones o mundos externos..."
"Aquí hay piedras acomodadas como señales míticas de la sabiduria ancestral dicen los Mamos, su memoria se borra si la gente no sabe caminar por esos lugares.."
ATAKY- pirámide en Muisca.
ATA , es el origen , el punto de partida.
Ky- receptora del fuego cósmico.
Deducimos como en otros lugares sagrados que éste es un lugar de pagamento, o sea, limpieza de la energía pesada que traemos de nuestra vida diaria, para llegar purificados al lugar sagrado y de ofrenda. Las vemos también en Bogotá, en el Parque la Independencia, por ejemplo, de menor tamaño en conjunto, señalizando un camino hacia Monserrate, a donde igualmente se debía llegar purificado, como las estaciones del viacrucis cristiano, cada parada implica un momento de reflexión, conexión y ofrenda o agradecimiento.
No es un camino de paseo, es un camino de introspección, para ir solos, de repasar , de limpiar de sanar.
El mismo sendero va mostrando su ruta a cada uno. Los Espíritus Guardianes, los ancestros que habitan cada Piedra, darán sus mensajes.
El Mamo Roseliano en Sogamoso, agrega: este es un lugar para "recargarse de energía y escuchar..."
Son piedras abuelas Hyqaqas, en Muisca, (Ka'-dukw en la Sierra-) lugares de conexión con la Madre Tierra, fuente de sabiduría, espacios definidos por los Padres espirituales, instancias para el cumplimiento de la ley de origen.
La memoria esta ahí, el mensaje, hay que escucharlas. El trabajo con las piedras consiste en detenerse, apoyar las manos encima, los mensajes llegan a la conciencia, son importantes los ayunos, estar livianos, para que nuestros canales de percepción se abran (eso hay que ejercitarlo), hacernos debajo de las piedras que tienen concavidades. La forma piramidal, ayuda a incrementar los estados de conciencia.
Un camino espiritual, siempre privilegia los pasos para llegar a la cima. En una primera etapa, el camino es la meta.
La preparacion hacia el encuentro con el YO.
En la tradicion oriental un "camino iniciático o un camino de ascención".
Verdadero camino de peregrinación, Suna o Huan, y de despertar espiritual, que no culmina en el templo del Sol sino en la Pirámide, haciendo las paradas y trabajo sobre las Piedras, puede convertirse en camino de preparación que culminaría subiendo la pirámide: no en un solo viaje, puede ser un camino que puede durar toda una vida, un camino interior.
El abuelo Sirata de Sogamoso, José Lizarazo, en su libro MANHOA- 2007, la Ciudad Dorada, dice "...la Gran Pirámide de los legendarios mitos solares que tutela a Suamox, al oriente del Valle del Sol, refugio en su interior de culturas milenarias, mantiene el equilibrilo de la ciudad y el valle. La mineria afectará su sistema óseo y alterá su estructura..."
Especial agradecimiento a Nayibe Elena, quien con su invaluable visión y percepción, contribuyó a identificar los lugares sagrados y las paradas rituales necesarias en puntos del recorrido, además de su ojo fotográfico.
Próximo artículo.- El Ascenso a la Pirámide.
Fuentes consultadas.
Ver youtube- Pirámide de Inzá- Tierradentro- Cauca, "construida en la 6a.edad de cuarzo", en tiempis de antigua, antes del diluvio, Portal del pasado, relato desde la tradición oral, un documental realizado por Roberto Tovar Gaitan. www.robertotovargaitan.org
-Miguel Triana, " La Civilización Chibcha". Carvajal, 1972.
- Cabrera, Nelson. Reseña historica de Conchucua y Sogamoso. 2020.
- MANHOA- La Ciudad Dorada 2007, cita la Pirámide de Sogamoso , como la entrada Este a esta Ciudad etérea. José Lizarazo. Distribuye Ediciones Chaskua.
-"El libro de los Mamos". Chuinzy- Gerardo Morales Domínguez, ZARBATUNA/NIBI UMKE , Sierra Nevada de Santa Martha Colombia.2015.
-Atlas de lo extraordinario, Lugares misteriosos 1993. Ed. El Prado, España.
-SUAMOX- La Morada del Sol, la Roma de los Chibchas, centro religioso ancestral.
Ed.Chaskua. 2020.
Yolanda Obando R.
ÁRBOL QUE GUARDA UN TESORO, en los cerros de Gachancipá, Sabana de Bogotá.
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Cuentan los ancianos que sobre un árbol situado en la vereda San José , en Gachancipá veían luces por las noches, señas de la existencia de un Tesoro ahí.
Hace un tiempo alguien excavó debajo del árbol con la ilusión de encontrar un cofre lleno de oro y joyas como en las películas y no encontró nada.
El área hoy es una Reserva, con el nombre de MONAYANO- "Lugar de Encuentro", frente a la confluencia de dos cerros, abajo del antiguo Resguardo indígena, hoy desaparecido. El cerro y el territorio antes se llamaban "El Calzón".
Manuel su nuevo Guardián, nos lleva a la Maloca, construida allí por el Mayor Víctor Martínez, gran sabedor del pueblo Huitoto del Amazonas, quien construyó también la del Jardín Botánico en Bogotá.
La primera Maloca fué levantada hace 15 años y la actual hace un año.
La Maloca tiene como objetivo servir de eje a las personas y la comunidad para el encuentro con sí mismo y con su esencia ancestral: " Lugar donde el espíritu del Padre viene a encontrarse con el pecho de la Madre Tierra, para que la Palabra brote y se manifieste".
La base de la Maloca es Cuadrangular con 4 postes centrales que simbolizan la Tierra, a diferencia de los Templos Kogis de la Sierra que son redondos con una apertura en el cenit, símbolo de la eternidad, igual entre los Muiscas está el Cusmuy redondo con 4 postes, energía de lo femenino y la Chunzua, redonda, energía de lo masculino con un poste en el centro.
Hay un grupo de Piedras muy antiguas, camino a la Maloca, llamadas "abuelas" algunas con forma de Rana, Serpiente, animales arquetípicos Muiscas, orificios para ofrendas...
Descendiendo encontramos el viejo ÁRBOL, un pino nativo de unos 10 metros de alto, con un diametro de alrededor de un metro y medio, el cual puede ser rodeado por unas 6 personas abrazándolo, se supone que tiene unos 200 años, al lado, las ruinas de una vieja escuela, paredes en tapia pisada.
Al lado del gran Árbol, dos troncos huecos, de la misma antigüedad, los vericuetos de su interior nos evocan antiguas leyendas de hadas y duendes, caminos que conducen a mundos paralelos al nuestro, los cuales se abren en fechas Portales: noche de San Juan, (solsticio de junio) , el día de los muertos 31 de octubre y el día de las almas 1o. de noviembre.
En la tradición indigena, estos lugares estan habitados por "Encantos", sus rostros se pueden ver en el árbol, en los troncos, en las paredes de la antigüa escuela.
" Los Árboles son habitación es de los Padres Espirituales". Pensamiento Kogi.
En la frontera con el resguardo se conserva una casita antigüa hecha con tapia pisada y paja, convertida en museo
la cual conserva los utensilios y enseres habituales de la época y los del trabajo en el campo. En el lugar nació doña Lilia, quien ya en su nueva casita al frente , nos muestra su colección de semillas de diversos tipos de papas e ibias que ella siembra en su terreno. En el lugar se puede degustar, el delicioso dulce de Ibias que ella prepara.
Cuenta la tradición de los abuelos, que en el cerro el "Calzón", existe una cueva, donde los indígenas guardaron sus tesoros a la llegada de los españoles y se veían Tunjos, seres de oro, danzando en la entrada; cuando la gente se acercaba caía aguacero.
La quebrada Guatzapan, se desbordó en una creciente por la que bajaban vacas y otros animales, detrás venía el Mohán, Guardián de la montaña, con una gallina de oro y sus polluelos.
Esta leyenda se repite en numerosos lugares sagrados en la tradición Muisca, montañas, humedales, etc...nos está alertando, que son sitios que deben ser guardados y conservados y que la vida se puede acabar si no cuidamos la naturaleza.
El oro enterrado, en la tradición Tayrona, es el Sol interior, debe permanecer ahí,
no debe ser profanado para el equilibrio de la vida en la Tierra.
La Princesa Muisca, abuela Nelly Rátiva Sicasue, nos explica que los Tesoros escondidos nos están indicando que en ese lugar está el "Poder"; lo que tenemos que trabajar (por ruptura en la cadena espiritual), es cómo acercárnos a él, son espacios de armonización para que la vida fluya.
Los Guardianes están dormidos, necesitamos llamarlos para que se revitalicen nuevamente los lugares; el agua que corría en las cercanias del Árbol, hasta hace unos pocos años, se ha secado; es necesario volver al antigüo órden en el que se llevaban ofrendas a los espíritus de las montañas y se entraba en conexión con ellos, la Montaña es el Templo.
Gachancipá, lugar de elaboración de las Gachas u ollas grandes de barro para la Sal, antigüo territorio Muisca, se ha traducido como, lugar de las tristezas del Zipa, por el contrario se tiene memoria que Nemequeme, el legislador, venía a reponer su energía y fortalecer el encuentro con el espíritu.
Este es un museo vivo, los invitamos a conocerlo.
Informes Visita a Reserva Monayano, vereda San José Gachancipá,
Manuel Felipe Castrillón
3016799199
Bogota 7 de Febrero de 2021
Yolanda Obando R.
Facebook: Ediciones Chaskua
Catalogo General seccion Fotos.
http://yobandor.wixsite.com/ edicioneschaskua
Whatsapp +57 3133625813
Cuentan los ancianos que sobre un árbol situado en la vereda San José , en Gachancipá veían luces por las noches, señas de la existencia de un Tesoro ahí.
Hace un tiempo alguien excavó debajo del árbol con la ilusión de encontrar un cofre lleno de oro y joyas como en las películas y no encontró nada.
El área hoy es una Reserva, con el nombre de MONAYANO- "Lugar de Encuentro", frente a la confluencia de dos cerros, abajo del antigüo Resguardo indígena, hoy desaparecido. El cerro y el territorio antes se llamaban "El Calzón".
Manuel su nuevo Guardián, nos lleva a la Maloca, construida allí por el Mayor Víctor Martínez, gran sabedor del pueblo Huitoto del Amazonas, quien construyó también la del Jardín Botánico en Bogotá.
La primera Maloca fué levantada hace 15 años y la actual hace un año.
La Maloca tiene como objetivo servir de eje a las personas y la comunidad para el encuentro con sí mismo y con su esencia ancestral: " Lugar donde el espíritu del Padre viene a encontrarse con el pecho de la Madre Tierra, para que la Palabra brote y se manifieste".
La base de la Maloca es Cuadragular con 4 postes centrales que simbolizan la Tierra, a diferencia de los Templos Kogis de la Sierra que son redondos con una apertura en el cenit, símbolo de la eternidad, igual entre los Muiscas está el Cusmuy redondo con 4 postes, energía de lo femenino y la Chunzua, redonda, energía de lo masculino con un poste en el centro.
Hay un grupo de Piedras muy antiguas, camino a la Maloca, llamadas "abuelas" algunas con forma de Rana, Serpiente, animales arquetípicos Muiscas, orificios para ofrendas...
Descendiendo encontramos el viejo ÁRBOL, un pino nativo de unos 10 metros de alto, con un diametro de alrededor de un metro y medio, el cual puede ser rodeado por unas 6 personas abrazándolo, se supone que tiene unos 200 años, al lado, las ruinas de una vieja escuela, paredes en tapia pisada.
Al lado del gran Árbol, dos troncos huecos, de la misma antigüedad, los vericuetos de su interior nos evocan antiguas leyendas de hadas y duendes, caminos que conducen a mundos paralelos al nuestro, los cuales se abren en fechas Portales: noche de San Juan, (solsticio de junio) , el día de los muertos 31 de octubre y el día de las almas 1o. de noviembre.
En la tradición indigena, estos lugares estan habitados por "Encantos", sus rostros se pueden ver en el árbol, en los troncos, en las paredes de la antigüa escuela.
" Los Árboles son habitación es de los Padres Espirituales". Pensamiento Kogi.
En la frontera con el resguardo se conserva una casita antigüa hecha con tapia pisada y paja, convertida en museo
la cual conserva los utensilios y enseres habituales de la época y los del trabajo en el campo. En el lugar nació doña Lilia, quien ya en su nueva casita al frente , nos muestra su colección de semillas de diversos tipos de papas e ibias que ella siembra en su terreno. En el lugar se puede degustar, el delicioso dulce de Ibias que ella prepara.
Cuenta la tradición de los abuelos, que en el cerro el "Calzón", existe una cueva, donde los indígenas guardaron sus tesoros a la llegada de los españoles y se veían Tunjos, seres de oro, danzando en la entrada; cuando la gente se acercaba caía aguacero.
La quebrada Guatzapan, se desbordó en una creciente por la que bajaban vacas y otros animales, detrás venía el Mohán, Guardián de la montaña, con una gallina de oro y sus polluelos.
Esta leyenda se repite en numerosos lugares sagrados en la tradición Muisca, montañas, humedales, etc...nos está alertando, que son sitios que deben ser guardados y conservados y que la vida se puede acabar si no cuidamos la naturaleza.
El oro enterrado, en la tradición Tayrona, es el Sol interior, debe permanecer ahí,
no debe ser profanado para el equilibrio de la vida en la Tierra.
La Princesa Muisca, abuela Nelly Rátiva Sicasue, nos explica que los Tesoros escondidos nos están indicando que en ese lugar está el "Poder"; lo que tenemos que trabajar (por ruptura en la cadena espiritual), es cómo acercárnos a él, son espacios de armonización para que la vida fluya.
Los Guardianes están dormidos, necesitamos llamarlos para que se revitalicen nuevamente los lugares; el agua que corría en las cercanias del Árbol, hasta hace unos pocos años, se ha secado; es necesario volver al antigüo órden en el que se llevaban ofrendas a los espíritus de las montañas y se entraba en conexión con ellos, la Montaña es el Templo.
Gachancipá, lugar de elaboración de las Gachas u ollas grandes de barro para la Sal, antigüo territorio Muisca, se ha traducido como, lugar de las tristezas del Zipa, por el contrario se tiene memoria que Nemequeme, el legislador, venía a reponer su energía y fortalecer el encuentro con el espíritu.
Este es un museo vivo, los invitamos a conocerlo.
Informes Visita a Reserva Monayano, vereda San José Gachancipá,
Manuel Felipe Castrillón
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DRAGONES
BUSIRACO- el DRAGÓN- Monstruo del Lago de Tota, Boyacá, Colombia.
Cuentan las leyendas sobre Busiraco, el monstruo del lago de Tota, que durante las noches de Luna llena, en la cavidad del hueco que hoy cubre la laguna , se posaba una gran bola de fuego, de la que emergía Busiraco, Gran Serpiente negra la cual provocaba tormentas y vientos alejando las nubes de aquel árido lugar y devorando todo ser que pasaba por allí.
En medio del ritual para conjurar su influencia, Suramena, danzando le lanza un disco de oro descabezándola. Monetá, anciano y sabio sacerdote del Sol, tiró al hueco la esmeralda que había obsequiado Bochica al Suamox, la cual se transforma en agua verde y transparente, con que el hueco se llenó, naciendo el sagrado Lago de Tota.
El Dragón sigue allí, los pescadores nocturnos lo ven asomándose en medio de las aguas tranquilas, cuando el lago está dormido y quieto.
En el Pulpito de la iglesia de Tota, está tallado el Dragón convertido en demonio y por lo tanto en símbolo del mal, el cual la iglesia viene a eliminar.
En la mitología Muisca el MUYSO es la serpiente y MUYSO AKYQAKE, el dragón, representado en figuras de oro por los Tayrona, entre otros.
Hoy día, estas leyendas son transmitidas empobrecidas de su contenido simbólico, circulan por internet, mostrando estos seres, como monstruos malignos, dejando una sensación de miedo y rechazo.
Los Dragones, aparecen en las leyendas y mitos de las culturas antiguas desde Mesopotamia a la India, TIAMAT, TIFON... como criaturas del caos formadas durante la primera creación.
La llegada al orden que separaría la Luz de la Oscuridad, Cielo y Tierra de las Aguas, requería que los Dragones fuesen vencidos y sus enemigos eran los dioses.
Los Dragones del Aire gobernaban Viento, Nubes y Lluvia. Los Dragones subterráneos, cuidaban los metales y piedras preciosas ocultas en la Tierra, cargaban en la boca una perla que simbolizaba otro tesoro escondido, la sabiduría. Eran los señores del Viento, del Fuego y del Agua, con una magia innata, procedente de los poderes primarios de que procedían.
Los Dragones- según los Kogis de la Sierra, son los habitantes míticos de los mares primordiales más antiguos de la Tierra, preceden la creación de la humanidad y su imagen permanece viva en las constelaciones, mares, lagunas y estanques.
La Serpientes - Dragón del fondo de la Tierra, dadora de vida y dispensadora de la muerte, nos sumerge en las aguas subterráneas y en las fuerzas primigenias o Madres de Agua.
Los Dragones eran depredadores y guardianes. Guardan tesoros: los recursos sagrados, para evitar que caigan en manos de los depredadores y sean destruidos. Las comunidades humanas se extendieron y cobraron fuerza y el hombre impuso su propio orden a la naturaleza, los viejos Guardianes del mundo tuvieron que morir frente a este avance.
Los Dragones, perseguidos en todo la Tierra, representaban del fin del primer mundo, fueron encarnación del caos, descendían de los Titanes que habían existido antes de los primeros tiempos, así como de otros poderes elementales; devoradores de estrellas, portadores de tormentas y jinetes de las nubes, tenían la capacidad de hablar y se hacían invisibles, sus poderes se redujeron y fueron derrotados.
Los héroes de las leyendas buscaban matar Dragones y al consumir su sangre, como Sigfrido en la mitología nórdica, con esto, adquirían el conocimiento de las cosas antiguas, el lenguaje de los pájaros, lo que permitiría salvar la antigua sabiduría.
En China el Dragón es el guardián de la inmortalidad y de los arquetipos que un día pueden ser conquistados por el hombre; según su tradición los Dragones ayudaron a reconstruir después del diluvio los ríos y valles de un mundo nuevo.
La Serpiente cósmica, fuerza que surca el horizonte, está provista de dos cabezas, una en dirección a la aurora, otra al ocaso, simbolizando la unidad con la vida eterna que esta siendo renovada al interior del útero- mundo. Tradición Amazónica.
Quetzalcoatl, la Serpiente Emplumada en su vínculo celeste como divinidad, simboliza el espíritu del viento transportando las nubes generadoras de las lluvias milagrosas; con su habilidad para moverse entre distintos niveles, hace de este ser divino, el transportador privilegiado de las materia primas que crean la vida sobre la superficie de la Tierra.
Simbólicamente el DRAGÒN es también nuestro inconsciente, gobernado por el caos, hasta que llega el hombre, el ser consciente, el héroe que mata al dragón y lo encadena, en cuevas, en lugares subterráneos; San Jorge en el mito cristiano, sometiendo al Dragón.
El ÁGUILA- SERPIENTE- es la fusión de todos los elementos: Águila- cualidad celeste, Serpiente- cualidad secreta y subterránea. La Serpiente Emplumada de la tradición de Mesoamérica, el Águila de la estatuaria de San Agustín con la serpiente en el pico, enrollada en sí misma en forma de espiral.
Esa es la verdadera importancia de Muyso de Tota, una laguna primigenia, conectada con las fuerzas del fondo de la Tierra.
La extinción de los dragones no fue estrictamente causada por los hombres, sino por su propia merma, haciendo de aquella criatura que dominaba la creación una simple bestia que arrasaba cultivos, se alimentaba del ganado y de la sangre humana.
Los hierofantes egipcios eran hijos de la Diosa Serpiente o del Dragón. El nombre original de América es AMARU CACA, la gran Serpiente - Abuela sabia.
Fuentes consultadas:
- ANIMALES FABULOSOS, en la mitología Muisca. Ed. Chaskua, Bogotá 2021.
-SUAMOX, Símbolos Visuales. Leonardo Comba. Fundación universitaria del área Andina, Bogotá 2018
-El vuelo mágico de Orión y los animales mitológicos. Luz Myriam Gutiérrez, Viento Ediciones, Bogotá 2011.
-EL LIBRO DE LOS DRAGONES. Biblioteca ilustrada de los reinos fantásticos. Ed. Folio y Timun Mas, 1996, Barcelona, España.
- Diccionario de símbolos. J.Cirlot.
- Glosario Teosofico. H.P.Blavatsky. google.
- Simbólica del paleotegria Mhuysqa. Mariana Escribano. Produmedios, Bogotá, 2005.
Bogotá D.C., Enero 30 de 2021
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En ésta página se comparte los artículos que presenta la socióloga y fotógrafa Yolanda Obando:
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LA RESURRECCIÓN DEL GÜECHA- el GUERRERO MUISCA.
El símbolo de los guerreros caídos, los Güechas entre los Muiscas es la CHUCHISUA la Mariposa solar.
La CHUCHISUA- revoloteando entre las flores, acompañan a Sua durante la
-Suagan- la mañana y también durante el -Suamena- del alba hasta el medio día,
representan la resurrección del guerrero, su crisálida es el huevo que contiene figurativamente su potencialidad...
Chuchisua vestida por Sua el Sol y animada por la luz (Chi), muestra el vigor de su colorido brillando recubierta de reflejos iridiscentes, simboliza el aliento que escapa de la boca del guerrero agonizante, el GÜECHA muerto sobre el campo de batalla, guardando las fronteras del imperio.
CHUCHIGÜI, la mariposa nocturna, le hace compañía a la Madre - Guaia-
durante el Cagui, desde la media noche hasta el alba. Ésta mariposa sufre la metamorfosis, tiene cuatro alas recubiertas de minúsculas escamas sin brillo de luz, como vestida de otoño.
Las enseñanzas sagradas entre los Muiscas y en general en las culturas milenarias, usan analogías con las características y virtudes de los animales,
el Bestiario Sagrado, personificación de las fuerzas de la naturaleza y el cosmos, para una mayor comprensión del mensaje.
El alma humana y el alma animal, no están separadas, el cuerpo de energía vital del animal es un apoyo y guía para el hombre en su viaje al mas allá.
Los animales serian clasificados simbólicamente en su equivalencia con los elementos, los animales aéreos, los terrestres, los subacuáticos, los de sangre caliente...
Los animales regidos por el Sol, están compuesto por la raíz -SUA, los animales lunares demuestran alternancia en su vida con las apariciones y desapariciones periódicas de la Luna, pertenecen al dominio de -CHÍA-.
CHÍA, es la fuerza pasiva y receptiva del cosmos, rige las aguas. Los animales que pertenecen a su dominio, su nombre está compuesto por la raíz -CHUE-, signo de fertilidad, abundancia y también de disgregación.
Chuchigüi, la mariposa nocturna, simboliza el alma, el aliento o soplo vital de la Madre de lo viviente, la Güaia. -GÜI-, es sustancia y vida que fluye de la Tierra.
Animales regidos por el Sol:
SUEGÜANA- las Aves- (de ahí deriva guano, poderoso fertilizador). En su vuelo Sueguana efectúa relaciones e intercambios con Sua y la Guaia, es mensajero.
SOSUA- el gusano.
SUMNE- el pato.
IOSUA- el renacuajo.
KYSUA- el escorpión.
SUAGUAIA -la cigarra.
SUMGUI- la tórtola.
SUPKUA- el murciélago.
BUSUAPKUANE- la abeja solar.
SUSPKUA- el cangrejo, la araña de mar.
Animales regidos por la Luna:
CHUTAGÜI- la cucaracha.
CHUE- el mosquito.
CHUCHUTA- la rata.
CHUHUQA- el ratón.
CHUENGUIPKY- la liebre- conejo.
CHIHISABA- el león.
CHIHIQA- el venado.
CHICHINEGÜI- pez capitanillo pequeño.
CHUCHIGATY- gusano, el que da luz.
CHYMNE- escarabajo.
Dependemos de los animales para vivir, ellos nos eligen a nosotros, nos ayudan a estar en sintonía con la tierra, cada uno tiene una medicina para nosotros. Los animales símbolo, serian los arquetipos que debemos desarrollar.
Frente a la historia contada por el invasor, tenemos las narraciones de los ancianos, la tradición oral , las cuales nos ayudan a reconstruir el verdadero pensamiento espiritual de nuestros ancestros. Reunirse y "Tejer la Palabra", tradición profundamente arraigada en el continente.
HOQABIGA- la enseñanza entre los Muiscas.
La enseñanza Hoqabiga, era transmitida a través Koans o parábolas, narraciones, mitos, relatos que contienen enseñanzas.
Las metáforas hablan directamente al corazón y actúan en el corazón.
La vía de enseñanza desde la naturaleza, por la observación sucesiva de las funciones del Sol y la Luna, la interacción dinámica con la Tierra, la función oculta de la Luna Negra, la Kiia , servían de marco en los planos de enseñanza.
Los símbolos y analogías empleados por los mayores en didáctica, son comprendidos perfectamente por los nativos (vigentes hoy día en los pueblos amazónicos, de la Sierra y demás Naciones originales), más nosotros no hacemos esa relación, nuestra mente racional necesita materializar el fenómeno, para comprenderlo, no está acostumbrada a aceptar la existencia mundos paralelos al nuestro donde las cosas son inmutables y eternas.
Lo eterno es lo real es lo más sagrado, en cambio nuestro mundo material es cambiante, es perecedero. La realidad se crea desde lo sutil, desde los sueños, desde el canto, desde la magia, desde la Palabra, "...si dices bien lo que quieres, lo que haces se cumple..."
El hombre tiene una conexión espiritual y energética con todo lo que lo rodea incluyendo las estrellas y el cosmos en general.
Los nombres que los Muiscas le daban a las seres y objetos del mundo, tenían un poder mágico que podía actuar sobre los elementos y modificar la materia. Los augures interpretaban ( aun lo hacen entre nuestros pueblos originarios), en la dirección del vuelo de las aves y de sus sonidos o cantos, presagios, auspicios para la colectividad.
El papel del augur o adivino, se asocia hoy día con la superchería y especulación, siendo más una lectura o traducción de lo que la naturaleza quiere decir.
El desarrollo de nuestra parte intuitiva y de nuestra percepción son la condición para el acceso a esa comprensión.
Fuentes:
El gran sumbolon mhuysqa. Mariana Escribano. 2007- Bogotá Visión vital. Pag.54.
Introducción a la Gnosis o Conocimiento secreto de los sacerdotes Muiscas. Ed. Chaskua. Bogota- 2019.
-Muysqubun- Pensamiento y palabra de los Muiscas. Ediciones Chaskua.500 palabras o ideogramas Muiscas interpretados desde su contenido simbólico.
-Animales Fabulosos.
Mitos y Parábolas Muiscas, el Bestiario Sagrado. Ed. Chaskua- Bogotá - 2013.
Nota. El nombre de la Biblioteca publica de Chia, es Hoqabigá.
Yolanda Obando R.
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LA VOZ DE LOS ANCESTROS ES LA PALABRA FUNDADORA." Mensajes de los Hermanos Mayores.
PARA QUE CONTAR LAS PROPIAS HISTORIAS?
La propia historia milenaria, mejor no ayuda a comprender nuestro mundo mejor que la de otros pueblos?
Las propias historias son fantasías? Son cosas del pasado?, tienen alguna utilidad hoy? Saber que una montaña es un ser vivo, con un pasado y un propósito, es un anacronismo?
En el pasado está nuestra esencia, si lo desconocemos, estamos perdidos en la nada, que futuro nos espera? la destrucción de nuestra geografía en post de las multinacionales?
Los mensajes que nos envían los Mamos ( hombres sol, de la sierra Gonawindua- Santa Martha), son llamados hechos hoy día para el hombre de hoy. Están destruyendo lugares sagrados de los que depende el equilibrio de la vida en la tierra y nuestra civilización no comprende, porqué son sagrados y porqué corren peligro.
Necesitamos entender el problema y ver qué circuito vital tan importante se da en esos lugares que requieren nuestro cuidado, pero no un cuidado de limpiar la basurita o llevar tapabocas. Los espíritus que allí residen nos necesitan, tanto como nosotros a ellos, "nada puede hacer el hombre solo , necesitamos apoyarnos en esas fuerzas", nos dicen los Mamos de la Sierra.
No estamos recurriendo a la historia mítica de nuestro territorio por distracción, es la conciencia de nuestros orígenes.
Las Montañas no fueron sagradas, son sagradas, no es invención humana, nos siguen dando alimento, son el cobijo de la vida. Los mitos están codificados, no son para interpretar textualmente , cada acción de los seres míticos está contada para dar una información sobre su misión o sentido profundo.
Con la repetición de éstas tradiciones los pueblos, construyen y reconstruyen el mundo permanentemente.
"Cuando Hermanito menor (nosotros), corta un cerro para hacer carreteras, piensa que hace bien para todos, pero espiritualmente esta violando la ley, porque es como cortarle un pedazo de mano, mutilarlo, y la Madre Tierra sufre...
"Las Montañas son todas Templos (Kankuruas, Chunzuas), son los Padres y Madres de todo; de los Cerros depende la vida, aquí nacen los ríos, su agua va al mar y cuando se evapora se convierte en nubes que a su vez se convierte en agua. Si se mueren los cerros se muere la vida...
"El lugar más sagrado es la tundra o Páramo, de él depende la fertilidad y por tanto la vida, si el páramo muere, todo morirá...
"En las entrañas de estas inmensas moradas existen un gran número de habitantes, están las personificaciones de los vientos, de los venados y de una multitud de seres que viven allí su vida secreta a la vez tan parecida a la de los seres humanos..."
EL hombre es una antena , y puede contribuir al equilibrio de la vida en la tierra, cada acción nuestra repercute en la atmósfera y se devuelve para nuestro bienestar o malestar.
"SI ME DEJARAN HABLAR...EL HOMBRE NO TEJIÓ LAS TRAMAS DE LA VIDA, EL ES SOLO UN HILO, LO QUE HACE CON LA
TRAMA, SE LO HACE ÉL MISMO... Aún es tiempo porque el Sol no se ha apagado, todavía esta vivo, aún es tiempo de vivir..."
2021- Mamos de la Sierra, Guardianes de la vida. (Sierra Nevada Gonawindua- Sta Martha- Colombia, Suramérica.)
(Fotos, Mamos , sol, venado celeste, personificación de vientos, paramo, ríos de paramos)
Fuentes.
-Mamo Gil Ramos Ramón. Lecturas de Antropología U. Nacional. Profesor Luis Guillermo Vasco. Bogotá- Colombia.
-Desde el corazón del mundo. Alan Ereira, documental, BBC de Londres.
-El Templo de la vida Mensajes de lis Hermanos Mayores. Ed. Chaskua, Bogotá.
Fotografías
Páramo de Chingaza,
Farallones de Medina Cundinamarca.
Llanos orientales, Colombia.
Bogotá, Enero 10 de 2021-
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EL PAISAJE SAGRADO
- Páramo de Ocetá. - Laguna de Siscunci. Boyacá- Colombia.
Seres milenarios en los orígenes, plasmados en los vestigios de ciudades de piedra que se encuentran en las alturas, múltiples rostros enraizados en las montañas y leyendas, siluetas de mujeres embarazadas...rodean el páramo de Ocetå en Colombia.
"...El Cacique Siscunsi había amado a la princesa Toquilla desde siempre pero en secreto, nunca le confesó su amor. Toquilla estaba enamorada de la montaña y no percibió el amor de Siscunci.
El cacique en medio de su tragedia y su dolor pidió a Chiminigagua lo convirtiera en Piedra y lo dejara viendo a Toquilla; así, cuando ella pasara, él pudiera verla siempre, e imploró que ella jamás supiera que él la amaría hasta la eternidad.
Con el tiempo Toqulla comprendió el amor de Siscunci y lloró amargamente, sus lágrimas se convirtieron en el río Cusiana que significa " la princesa que llora" . Todos los dias sus lágrimas pasan por la Piedra de Siscunci, así se mantienen unidos por siempre..."
Territorios que están conectados, con la geografía sagrada de los Andes, con las lagunas del planeta...puntos estratégicos para el equilibrio de los ecosistemas, registrados en la Cosmología sagrada de cada pueblo en donde los sacerdotes indígenas pueden leer el pasado y el futuro.
Las Lagunas de los páramos son "el corazón de los cerros", son también "Ojos mirando al cielo"...
En el pensamiento "Muisca" una laguna, es una puerta invisible, que comunica con aquel paraíso que nos espera. Estando en esta vida se puede regresar a través de las Lagunas y se puede saber cómo está evolucionando todo con el paso del tiempo, a través de los siglos...
" De las lagunas surgen los Cheyecuyec, los sacerdotes de la medicina tradicional Muisca, hombres- medicina, llamados jeques o mohanes..."
Gonzalo Caviativa. Tic Muisca Mj.2004 Bogota.
"En cuanto a principios vitales", el Agua es femenina cuando es portal, límite y frontera entre los mundos como el Mar, las lagunas quietas cerradas y los manantiales. Cuando habita cuevas, emerge como semilla femenina de nube que asciende al mundo celeste en espiral cayendo de nuevo como semen y tejido de vida...
"El Agua mora en el mundo de arriba como semilla celestial, en el río del cielo la vía láctea, impregnada con semen solar; baja en forma de nube para condensarse sobre la tierra, cae como agua - tejido en forma de lluvia, penetra la Madre hasta llegar a su útero el inframundo y fertiliza las semillas de todo lo viviente, luego emerge a través de los ríos subterráneos..."
LOS LUGARES SAGRADOS SON FUENTE DE AUTORIDAD Y PODER, allí se hacen . consultas, se toman decisiones, se arregla el mundo...
El río Iglesia, en el valle que desciende de la laguna Siscunci, desemboca en el río Cusiana, nombre sacralizado que reafirma una función espiritual, en el tejido de la geografía sagrada?
Tomado entre otros de:
- "El libro de los Mamos". Chuinzy- Gerardo Morales Domínguez, ZARBATUNA/NIBI UMKE , Sierra Nevada de Santa Martha Colombia. 2015.
-El Templo de la vida, Mensajes de los Hermanos Mayores , tradición Tayrona.
Ediciones Chaskua.
-La Palabra Ancestral. Ediciones Chaskua.
Agradecimiento organización de la visita a Páramo de Ocetá y laguna de Siscunci, a Tanaquira Muisca, el apoyo de Daniel Rojas, programa de siembra de Frailejones, al acompañamiento de Diego Caicedo.
Fotografías de Jenny Caicedo, Nayibe Elena , Yolanda Obando , Familia Muisca y de Diego Pinto de Sogamoso (video-producción gráfica y audiovisual).
Bogotá, diciembre 30- 2020
Yolanda Obando R.
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PAREDES QUE HABLAN Y NOS COMUNICAN EL GRAN MENSAJE DE LA ETERNIDAD.
Vía Jenesano- Ramiriquí- departamento de Boyacá, Colombia- cuna de la civilización Chibcha.
GRAN MEMORIA de PIEDRA - monumento megalítico, arte rupestre: pictografias y petroglifos.
La dinastía de los Zaques, nació en Ramiriquí, la de los Zipas en Bacatá, antiguos gobernantes del altiplano Cundiboyacense en Colombia.
Cuenta la leyenda que "cuando todo estaba en la oscuridad no había más personas que el cacique de Sogamoso el Suamox y el de Ramiriqui o Tunja, (en estos dos últimos pueblos solo hubo un Cacique...)
"El Sogamoso y el Ramiriquí hicieron a los hombres de tierra amarilla y a las mujeres de tierra alta que tiene tronco hueco...
Como la tierra estaba en tinieblas, mandó el Sogamoso al Ramiriquí que era su sobrino, se subiese al cielo y alumbrase al mundo hecho Sol, como lo hizo; pero viendo , no era bastante para alumbrar la noche, subiose él mismo Sogamoso al cielo e hízose Luna...."
Los dos caciques Iraka ( Suamox) y Ramiriquí como recuerdo de la creación del Sol, celebraban en Sogamoso la fiesta de Huan, el 21 de diciembre, inicio del solsticio.
Así, el primer dominio del Zaque fue en Ramiriquí, desplazándose a Hunza o Tunja.
Ramiriquí o Rumirraqui- tierra blanca, "de los rayos dorados del Sol..."
En el parque de Jenesano antes de llegar a Ramiriquí, encontramos un jardín compuesto por Piedritas antiguas, con rostros, falos y dos esculturas muy grandes que representan a Goranchacha y Noncetá.
Goranchacha quien nació de una mujer virgen en Guachetá (preñada por el Sol), vió la luz del Sol convertido en esmeralda y luego como hombre, habría construido el primer Templo del Sol en lo que hoy es el Observatorio astronómico de Zaquenzipa (Villa de Leyva), y en Hunza en el sitio donde esta hoy la Universidad UPTC.
Noncetá hermana de Hunzaúa, era hija de Faravita Diosa ( Madre) del Agua, quien dió origen a la leyenda del pozo de Donato o Hunzaúa. Noncetá y Hunzaua, convertidos en grandes Piedras, unidos por un amor prohibido, se encuentran en el salto de Tequendama. (Leyenda transcrita de imágenes en el mismo parque principal de Jenesano.)
En la tradición milenaria de los Andes, convertirse en Piedra es convertirse en ser divino y vivir al lado de los dioses (ancestros Padres- Madres), alcanzar la inmortalidad y la eternidad.
Siguiendo a Ramiriquí, a la orilla de la carretera está un monolito acostado, de 6,80 mts de largo y unos 70 cms. de ancho; reproducimos el texto ubicado en el lugar, que explica su significado, recopilado por el cronista fray Pedro Simón en el siglo XVI. Se ha supuesto qie los monolitos que se encuentran acostados han sido dejados abandonados, pero muchos se han encontrado enterrados en los cultivos, cumpliendo una función hacia el equilibrio energético del territorio y por ende la fertilidad de la tierra.
En el parque principal de Ramiriquí hay igualmente un monolito de un metro y medio de altura aproximadamente por unos 70 cms. de ancho, según Fonseca Truque , su tamaño original era más alto, fué dividido; al lado otro monolito más pequeño con un orificio en el centro.
Siguiendo por la vía a Tunja en el parque principal del pueblito Boyacá - Boyacá, rodeado de jardines y colocado sobre un soporte, otro monolito de 4mts, de largo aproximadamente x 70 cms. de ancho , con una concavidad en el centro y en una de las esquinas. Hallado en una vereda fue trasladado al pueblo hace alrededor de cinco años, según comentarios de la gente.
Por la carretera que de Jenesano conduce a Ramiriqui empezamos a encontrar letreros anunciado un lugar con "jeroglificos". Ya en la entrada, siguiendo unos 10 minutos por carretera destapada, pasando un puente, hay una escultura contemporánea de un cacique, que indica la entrada al lugar.
Encontramos una gran Piedra, con rostros en bajo relieve y luego un conjunto de grandes moles de Piedra, que identifican un Santuario; megalitos enraizados en la montaña, otros en la ladera agrupados, piedras horadadas, marcadores astronómicos, orificios habitáculo de ofrendas: símbolos femeninos; grandes moles de Piedra con lajas superpuestas horizontales y verticales.
Con cavidades, puertas de entrada al mundo de los ancestros; cuñas sosteniendo; pequeñas cuevas o cuqas: lugares de formación;
grandes paredes de piedra inclinadas con un lado liso, piedras paralelas: espacios de conexión; altar; figuras animales petrificadas...
Las hendiduras en las rocas son para los indígenas, una hierofanía (presencia de lo sagrado), es la vulva de la diosa Madre, puntos de entrada al útero del mundo o matríz original, "las grietas son pasajes al otro mundo, al igual que las cuevas y lagunas, umbrales que comunican con las dimensiones del universo y con los ancestros"... (María del Carmen Garcia Escudero . Cosmovision Inca. Universidad de Salamanca, 2010).
"El mundo subterráneo -Vira wasu- funciona paralelamente al mundo de la tierra, allí vive gente como nosotros. Ellos nos ven, pero nosotros no, a veces aparecen en forma de chimbilaes..."
Tradición Curripaco, Vaupés.
Al fondo, en medio de grandes moles , unas paredes de mediana altura de manufactura posterior, construidas en piedra y ladrillo, con trabajos realizados en distintas epocas: piedra sin pañete, luego con pañete y finalmente hileras de ladrillo; en santuarios similares han sido consideradas lugares para abrigo y trabajo de los guardianes, sacerdotes del culto ancestral, cuidadores de los lugares.
Igualmente en santuarios (Huacas) a lo largo de los Andes suramericanos, se ve la diferencia de las distintas culturas que ocuparon los sitios, cada una con una particular manera de erigir los muros, en Perú desde las culturas preincaicas hasta los Incas, cuidando y fortaleciendo el mismo lugar.
Al lado derecho de las paredes de piedra y ladrillo, una mole grande de Piedra con en corte en angulo recto, formando una gran concavidad que protege una pared de unos 3 mts de lado aproximadamente, cubierta de dibujos, pictografías de color rojo, jeroglíficos. En mediano estado de conservación, muestra impresionante
del pensamiento y simbología de nuestros ancestros: signos espirituales, escritura simbólica, matrices de ordenación, saber secreto con valor mágico, capaz de comprender las fuerzas del cosmos manejadas por los Hombres - Medicina antiguos, en beneficio de la vida.
Se ve la unión entre la pared y la piedra que la cobija, esta pañetada milenariamente, es una construcción.
Los grandes Santuarios de Piedra, son centros para demandar a las fuerzas y potencias por lluvia, por la fertilidad de la tierra, de las mujeres, por salud; la fertilidad es producto de la energía que irradia hacia la tierra. Estos lugares deben ser cuidados y alimentados espiritualmente con el fin de mantener la comunicación activa con los Padres y Madres para el equilibrio del mundo.
Agradecemos la compañía de Nayibe Elena y su visión en la comprensión de los lugares como su aporte fotográfico.
Algunas fuentes consultadas:
GLOSARIO DE TERMINOS ANCESTRALES: Definición de conceptos sobre la naturaleza y pensamiento de nuestros ancestros, Muiscas- Chibchas, de otros pueblos de Colombia , americanos y universales. 500 terminos en orden alfabético. Recopilación Yolanda Obando,Ediciones Chaskua. Bogotá 2018. Incluye bibliografía y otras fuentes consultadas.
- Culto al Sol en la América original. Hacia la construcción del Hombre- Sol. Zaquenzipa en Villa de Leyva Colombia.
Ediciones Chaskua. 2015.Bogotá.
- Entre otros , en Cartilla editada por U. de Amėrica: Vinculos de la mitología Chibcha con la de otros pueblos americanos, introduce a la comprensión de algunos de los símbolos de las pictografias del santuario de Ramiriquí. Investigadora, Edirh Jimenez de Muñoz.
De venta en museo de Trajes regionales U.de América, calle 10 cra.6- Bogotá.
El acercamiento a la interpretación de los símbolos de las pictografías, no es el objeto de presente artículo.
Bogotá, diciembre 13 de 2020
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Los "falos de piedra" muiscas y otros.
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Excelente interpretación
ResponderBorrarInteresante artículo
ResponderBorrarExcelente blog, muy antropológico. Lo comparto por redes.
ResponderBorrarMuy interesante conocer lo que fueron nuestros antepasados
ResponderBorrarSiempre don Gabriel y su medio se internan en el corazón y sentido del sentido de la vivencia humana, conocer y buscar interpretaciones y comprensiones que nos regalen la integralidad de la existencia.. el agua corre como buscando encuentro con nuestra conciencia, nos moja y muchas veces parecemos impermeables. Aún camino y aprendo, no me es fácil reaprender ciertas conexiones de respeto pero sigo caminando en pos de ello.. muy agradecido con los conocimientos brindados en tan sabios artículos.. un abrazo
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